En un estilo conmovedor fueron revelados los primeros mensajes en forma de concisas sentencias para adecuarse a la mentalidad de la gente que inicialmente recibieron el mensaje de la Revelación. El lenguaje fluido y efectivo, hechizaba al oyente con su belleza excelsa e inigualable hasta tal punto que repetían los versículos por su belleza y elegancia. 

Las verdades universales eran enunciadas con un tinte local y eran explícitamente (*) los capítulos que fueron revelados al Profeta Muhammad en la Meca, da con argumentos, ejemplos e ilustraciones que se relacionaban con el entorno de los primeros receptores del mensaje de Dios. A fin de impresionar efectivamente a los destinatarios, estos primeros mensajes se restringían a las creencias, moralidad y a sus errores. 

Durante aproximadamente cuatro años, el mensaje fue cautivadhondo las almas de los primeros conversos. Ellos se transformaron, interiormente, a su influjo y luego se organizaron en un núcleo que constituyó la futura comunidad Musulmana. No obstante, una fuerte corriente de oposición fue creciendo entre los miembros de los BaniQuraich (Coraichitas) que temían por sus egoístas intereses y a sus viejas tradiciones; el Corán siguió ganando adeptos fuera de los límites de Meca y entre miembros de otras tribus. 

Se vieron obligados a emigrar a Medina. Y ahora, en vez de persecución y obstáculos, la comunidad de fieles experimentó una creciente expansión. Raras eran las familias y tribus que no contaban con algún miembro converso al Islam. Esto exacerbaba el encono de los enemigos del Islam. Esto los llevó a perseguir a los musulmanes y la lucha volvió encarnizada cuando se sintieron incapaces de contener la expansión de la Fe que ya había ganado los corazones de sus propios hijos, hermanos y sobrinos... Sobre todo que, al convertirse, se transformaron en los auxiliares más fueres y leales dispuestos a defender la comunidad de fieles y a dar la vida por la Fe Islámica. 

Paulatinamente, los miembros más notables de las grandes familias fueron convirtiéndose. Al engrosar las filas del Islam se transformaron en seres dotados de las más elevadas virtudes: -Y esta superioridad moral de los musulmanes enfurecía más a los adversarios del Islam. 

Fue en el curso de su larga lucha para salvaguardar la comunidad musulmana naciente que el Profeta siguió recibiendo los mensajes de Dios, según las vicisitudes y necesidades de la ocasión, mensajes que influenciaban, inspiraban y transformaban a los creyentes, instruyéndolos acerca de sus derechos y deberes esenciales. 

El contenido de la Revelación infundía en sus almas piedad, devoción, lealtad. E indicaba les el camino de la perfección, elevada Moral y pureza de carácter, preparándolos para ser verdaderos prosélitos del Islam. 

Por otra parte, estos mensajes consolaban, confortaban y animaban a los musulmanes con la promesa de éxito y la bendición eterna en el otro Mundo. El espíritu de sacrificio por esta noble causa amargaba sus almas, lo que los fortalecía para soportar las aflicciones, luchas y sacrificios inherentes a las defensas de la naciente comunidad, y los ataques, encarnizadas persecuciones con que sus enemigos los hostigaban. 

La Revelación advertía a los musulmanes y a los idólatras que los combatían, citando el ejemplo de la historia de otras comunidades vecinas, las ruinas de las moradas de os que fueron poderosos pero inocuos -que estaban diseminadas a lo largo de las rutas de las caravanas. también- los fenómenos de la naturaleza eran citados para instarlos a meditar en la Unicidad de Dios y en la Obra del Creador. 

Los idólatras e incrédulos eran estigmatizados por sus herejías, blasfemias, tradiciones y creencias erradas. Los argumentos eran tan evidentes que toda duda u objeciones eran disipadas de manera incontestable. 

Los mensajes de la Revelación fueron evidentes y concluyentes al estigmatizar el error y el pecado de los incrédulos, que con pertinacia se complacían en el extravío y la barbarie que los creyentes execraban. Las primeras revelaciones contenidas en los mensajes de Meca configuraron los fundamentos de la cultura y moralidad que son el cimiento de la comunidad: cultura de una civilización que nació, se expandió y floreció a su influjo. 

Los enemigos de la fe Islámica naciente, pertinaces, no cejaban en su combate. Mas, la Revelación, ganaba día a día adeptos y los versículos comenzaron a contemplar otros problemas; lo que explica la diferencia del estilo con respecto a los primeros. Es pues, en ese contexto que las suras fueron reveladas al Profeta (la paz y la bendición de Dios sean con él) durante los trece años de su prédica en La Meca.

La Meca, en el año 570, es testimonio de grandes acontecimientos que tendrán influencia decisiva en la historia de su ciudad, de la península arábiga y de toda la humanidad.

Es el "Año del Elefante".

Abraha y con él la invasión etíope, es vencido por los elementos y la voluntad de Dios, ya que los kuraichitas no presentaron batalla.
Es el año de la muerte de Abdal-Lah ibn Abdel Muttalib.
Es el año del nacimiento de Muhammad ibn Abdal-Lah.
Este suceso es muy grato a Dios, que lo anota en las estrellas.
El universo en general y la tierra en particular, celebran el hecho.

Vientos, aguas, montañas, valles, ríos y mares, saben del nacimiento y manifiestan su júbilo.
Las personas, más ignorantes; más apegadas a los bienes materiales, son las últimas en enterarse.

En la familia de Amina y en la de Abdel Muttalib, el gozo es inenarrable: presienten que el recién nacido traerá días inolvidables. Sucesos que cambiarán la faz del mundo. Hechos singulares que la historia anotará en letras de molde.
En verdad que todo ello se cumple.
Sí, el año 570 ha cambiado un destino triste por una humanidad con más posibilidades de salvaci6n. Con nuevos argumentos para una vida más solidaria, fraterna y justa, y un camino, recto y nuevo, hacia una eternidad más feliz.

ORFANDAD Y VIUDEZ.

La temprana muerte de Abdal-Lah tiene dos consecuencias familiares irreparables:

-un niño nacerá huérfano de padre.
-una esposa quedará viuda, tras una sola semana de convivencia y ocho meses de matrimonio.

Este hecho, malhadado y cruel, tiene aún mayor incidencia en el desierto, donde la mantenencia del núcleo familiar es más necesaria.

Muhammad no conocerá la protecci6n ni el consuelo de un padre.
Amina carecerá de la ayuda y seguridad que aporta un marido..

Huérfano y viuda tienen que buscar refugio en la casa de Abdel Muttalib, que, aunque generoso en sentimientos, está económicamente arruinado por su generosidad con el pobre; por su esplendidez con el necesitado. Además ya ha cumplido los setenta y cuatro años. Toda una vida llena de esfuerzos, de emociones y familia.

La situación de madre e hijo, en tales condiciones, no es envidiable; pero sólo Dios escribe la historia.

    La península arábiga ocupa una extensión de unos tres millones de kilómetros cuadrados.

Como entidad geográfica se sitúa en el extremo sur occidental de Asia.

En cuanto a su condición de península se halla unida, por el límite septentrional, con Asia.
Limita al oeste con el Mar Rojo. Al sureste con el Océano Indico. Al este con el Golfo Arábigo y al norte con las regiones sirio-palestinas y Mesopotamia.

Los antepasados

ABDEL MUTTALIB (YATRIB. AÑO 497).

Abuelo del Profeta Muhammad, la paz sea con él.
En La Meca Abdel Muttalib crece en inteligencia, simpatía y cualidades físicas. Es fuerte, viril, elocuente, agraciado y elegante.
A la mayoría de edad reclama su herencia paterna, que le es negada por sus tíos Naufal y Abd Chams.

Viaja a Yatrib. Pide ayuda militar a la tribu de su madre. Regresa a La Meca con un fuerte grupo armado, en el que figuraban ochenta jinetes. Se le agregan los kuraichitas fieles a su padre. Ante el numeroso despliegue de fuerzas sus tíos le entregan los bienes de Hachim.

Abdel Muttalib reclama y obtiene los cargos de "as siqaya" y "ar rifada" en la Kaaba, a la muerte de su tío Al Muttalib.
Consideran los clanes de su familia paterna a Abdel Muttalib digno sucesor de Hachim.
En plena juventud alcanza fama y prestigio entre los kuraichitas.
Es rico, agraciado. Habita en el barrio de Batha. Es administrador en el santuario más famoso. Sin embargo, no es feliz. Hay en su vida vacíos familiares.

EL POZO DE ZAM ZAM

El agua potable, imprescindible, vital en toda ciudad, con una población que ya de. por sí es numerosa y a la que se añaden los peregrinos, escasea en La Meca. Su fuente principal, Zam Zam, desapareció hace muchos años, y los árabes de La Meca desconocían su sitió.

Abdel Muttalib es avisado, mientras dormía cerca del santuario de la Kaaba, sobre el lugar del pozo de Zam Zam. Abdel Muttalib es consciente de la gran importancia de ese líquido vital, insustituible. Por eso remueve las arenas que cubren la antigua fuente. El trabajo no es fácil. Muchas horas, días, semanas de esfuerzo se pierden cuando sopla el viento. Los otros clanes quieren participar en la búsqueda del pozo. Abdel Muttalib no les deja, pero le faltan brazos. El era un hombre joven y sólo tenía un hijo: Al Hariz... Si tuviera más hijos...

LA PROMESA.

Abdel Muttalib no tiene más que un hijo. Necesita ayuda, protección... y de sus balbuceantes y trémulos labios se escapan palabras, que son una oración: "Dios todopoderoso: Omnisciente. Escucha mi desgracia. No tengo más que un hijo. Dame diez hijos y te sacrificaré uno de ellos, en testimonio de gratitud". Y Dios escuchó la plegaria y promesa de Abdel Muttalib.

AGUA Y PROSPERIDAD.

Abdel Muttalib es feliz. Después de un acuerdo con los demás clanes, empieza la búsqueda del pozo, se remueven las arenas de Zam Zam, con grandes bríos, con nueva savia y... brotan las aguas.
Los peregrinos ya no sufren sed y acuden por millares. La Meca brilla con luz de opulencia: es resplandeciente (munawara). Su mercado acumula mercancías y beneficios.
La Kaaba cuenta con Zam Zam y un famoso guardián: Abdel Muttalib, hombre favorecido por Dios y por la suerte.

EL SACRIFICIO.

El día que nace el décimo de sus hijos empieza a sentirse tranquilo. El plazo de la promesa se ha cumplido.

La alternativa no es fácil: romper su compromiso o apuñalar a su hijo con su propia mano.
Dudas, inquietudes: temores, atormentan a Abdel Muttalib. Es un hombre de honor; también padre amantísimo. El hizo la promesa; pero un hijo es un ser muy entrañable. El árabe cumple la palabra; mas un hijo no se sustituye. Ciertamente la situación es angustiosa. No es posible contrariar a Dios, que es un Señor poderoso: temible. Dios puede destruir a su familia, a su tribu.

Abdel Muttalib decide cumplir su promesa. Consulta con el cuidador del templo de Hubal el lugar más adecuado para cumplir el sacrificio. Y se le responde: "El sitio ideal para degollar a tu hijo se halla cerca de Zam Zam".

Abdel Muttalib emprende el camino con su hijo Abdal-Lah sobre el cual cayó la desgracia por él (Kidah). Lentamente: a pie. Hacia el sitio indicado; retardando el tiempo. Y recuerda su promesa: su vida. Abdel Muttalib es hombre de palabra: siempre pagó sus deudas. De este pensamiento surge la idea; tímido en un principio. Razona y... la idea toma cuerpo. Tal vez Dios acepte la deuda con el pago de camellos.

La idea puede ser salvadora; pero Abdel Muttalib no quiere provocar el enojo divino. Debe consultar: informarse. Hay adivinos especializados en esta clase de promesas: el "arraf" (el que sabe).

Abdel Muttalib regresa con su hijo a su casa. Consulta con el adivino de la Kaaba. Este le aconseja que vaya a Yatrib y pida la opinión del "arraf " de esa ciudad, que tiene gran experiencia en este tipo de transacciones.
De nuevo camino de su ciudad natal. Un hijo bien vale un viaje; aunque sea distante.
El "arraf " de Yatrib acepta la consulta y pide la colaboración de los espíritus (yins) para que ausculten la opinión de Dios en el asunto de Abdel Muttalib.

La consulta es larga, Abdel Muttalib transpira temores y esperanzas.
Dios es clemente y acepta el sacrificio de 100 camellos, pues conoce los sentimientos de Abdel Muttalib; que ahora es feliz. Un hijo vale más que todos los camellos del mundo.

A su regreso a La Meca degüella los 100 animales y promete que, de ahora en adelante será mucho más. generoso con todos los necesitados e infelices.

LA CARIDAD DE ABDEL MUTTALIB.

Abdel Muttalib es un agradecido y quiere testimoniar, con actos de generosidad, de amor al prójimo, lo mucho que le debe a Dios, pues le dispensó de su promesa, dándole nueva vida a Abdal-Lah.

Toda su fortuna está al servicio de los menesterosos, de los desvalidos, de los indigentes, de todos aquellos que sufren hambre de pan y de justicia. Su casa es despensa abierta a los famélicos. Su bolsillo paga el rescate de prisioneros y esclavos. No importa de qué raza o religión. Su corazón no entiende de distingos ni colores. Y así su fortuna se amengua: se evapora. Abdel Muttalib ve desaparecer sus bienes materiales pero registra méritos en el "Libro de la eternidad".

EL AÑO DEL ELEFANTE.

Abraha, que nació esclavo y ahora es virrey de los etíopes establecidos en el sur de la península arábiga, tiene una nueva excusa - si sus ansias de conquista necesitan algún otro estimulo- para ensanchar su poder: una iglesia ha sido profanada en Sanaa, por unos árabes, para cambiar la dirección de los peregrinos de la Meca hacia Sanaa, y se prepara para destruir la Kaaba.

Con un ejército muy numeroso, de más de 40.000 soldados, marcha hacia La Meca; por la "ruta del incienso", camino que trillaron mil caravanas comerciales.

No asombra a los beduinos la magnitud de esa expedición militar. Sí el espectáculo de esos grandes animales llamados elefantes (fil) y en especial el que monta Abraha, que sobresale en tamaño y ferocidad a todos los demás y que ellos le dan el nombre de "mahmud".

Este animal, hasta ahora desconocido, da nombre e historia a lugares y fechas. El camino que recorrió el ejército invasor es "darb al fil" (ruta del elefante). El pozo donde bebió, "biar al fil" (pozo del elefante) y el año 570, en el que tuvo lugar la famosa marcha "ám al fil" (año del elefante).

Abraha llega a Taif, ciudad amurallada, sobre una zona montañosa de 2.500 metros de altura y a una jornada de camello de La Meca. No encuentra el jefe etíope resistencia alguna; más bien exclamaciones de asombro, al paso de su elefante y comitiva. Incluso le ofrecen un guía, a cambio de que respete sus ídolos. El guía, Abu-Righal., ha pasado a la historia con el epíteto de "el traidor de Taif ".

Abraha llega a las puertas de La Meca.
Los mequenses no quieren enfrentarse con ese original invasor y huyen a las colinas más próximas.
Sólo Abdel Muttalib y sus hijos permanecen en la ciudad.
Abraha se apodera de los rebaños; la soldadesca saquea las primeras casas.
Abdel Muttalib se presenta delante de Abraha y le exige la devolución de sus rebaños.

El asombro de Abraha es enorme y exclama: "Vengo a conquistar La Meca, a destruir la Kaaba y ¿tú me pides tu miserable rebaño? En verdad que eres un tipo extraño".

Abdel Múttalib le responde: "La ciudad y el santuario tienen un dueño: Dios. El sabrá defenderlos. Yo sólo poseo mis rebaños y te pido su devolución". Abraha prosigue su camino; avanza hacia la ciudad. Su elefante se detiene, se arrodilla: se niega a seguir. Los otros elefantes, camellos y caballos le imitan. De pronto se levanta una tempestad de arena, impetuosa, ardiente: de fuego. Los abisinios no temen la lucha contra ningún guerrero; pero aquí suceden cosas extrañas. La superstición, la abrasadora arena les amedrenta. E inician la retirada, sin agua; con escasas provisiones. Sin guía. Sin ruta, que ha barrido el viento. Otra calamidad acude contra ellos: la peste. Los pájaros la han transportado. El desenlace es fatal, hasta Abraha y su séquito perecen víctimas de mil dolores, impenitentes y malditos.

LOS HIJOS DE ABDEL MUTTALIB.

Si los historiadores nos han hablado del número de hijos de Abdel Muttalib, en cambio alguno de los nombres no figuran en la relación de sus descendientes. De los diez hijos que tuvo, como máximo sólo conocemos el nombre de seis:

Al Hariz, Abú Talib, Abú Lahab, Al Abás, Hamza, Abdal-Lah  y Az Zubair.

Todos los hermanos se apiñaron alrededor del padre. No hubo desavenencias entre ellos. Cooperando y ayudando en los quehaceres y funciones de su familia, en fraterna unidad. Nunca discutieron la autoridad paterna y aceptaron, sumisos y contentos, todas las gestiones que les confiaba Abdel Muttalib, ya fueran agropecuarias, comerciales o en la proveeduría de agua, víveres y asistencia a los peregrinos.

ABDAL-LAH IBN ABDEL MUTTALIB (LA MECA. AÑO 545).

Padre del Profeta Muhammad, la paz sea con él.

Abdal-Lah es un ser excepcional, en cuya suerte y destino interviene, de un modo muy particular, la Divina Providencia.
Es una raíz entre dos mundos.
Es: promesa de sacrificio; germen de fecundidad: eslabón de descendencia.

Su venida al mundo provoca sentimientos contradictorios: alegría y tristeza; felicidad y tormento; esperanza y desilusión.
Su padre es también su verdugo; aunque en el momento fatal, Dios -que le guarda para misión importantísima- acepta el intercambio: cien camellos serán las víctimas propiciatorias.
Su biografía es muy escueta. Niñez y adolescencia transcurren en el anonimato más gris. Silencio de historiadores. Los actos comunes no figuran en las páginas inmortales de Abdal-Lah, que sólo inscriben, a modo de título, tres capítulos: Nacimiento, matrimonio y muerte.

Cuando ha cumplido los 24 años, su padre, por inspiración divina, considera que debe contraer matrimonio: Con Amina bint Uahba, bin Abd. Manaf, bin Zuhra, mujer de dotes y cualidades excepcionales, noble por la dignidad de sus padres y de su tribu. Para fortalecer más la unión, a nivel tribal, en esas mismas fechas, a principios del año 570, Abdel Muttalib contrae matrimonio, con una tía de Ámina, llamada Hal-la.

MATRIMONIO.

Amina acepta con entusiasmo y amor a Abdal-Lah, que era el novio ideal de toda mujer de La Meca; por su arrogancia viril; físico agraciado; la leyenda de su nacimiento. Por esa luz (nur)  que le acompaña y esa bendición (baraka) que le impregna. Las mujeres tienen un "radar" especial para descubrir todas esas virtudes. Por ello no es extraño ni asombroso que un gran número de las jóvenes de La Meca estuviesen enamoradas de Abdal-Lah.

Pero Abdal-Lah es sólo marido de Amina, a la qué ama apasionadamente y a la que es leal en pensamiento y obra.
Los desposorios son muy celebrados y Abdal-Lah, según la tradición árabe, vive una semana en casa de su esposa. Después emprende el viaje de verano, en la caravana que va al norte, a la frontera sirio-Palestina.

MUERTE.

Al regreso de Siria, a los ocho meses de su matrimonio, se detiene, enfermo, en Yatrib. En casa de sus tíos maternos. Y allí muere.

No es la muerte de un guerrero. Tampoco la de un gran comerciante. Es la muerte prematura de un ser, cuya vida tenía un objetivo prioritario: ser padre del último de los profetas.

Enterado de la enfermedad y muerte de Abdal-Lah su padre se resiste a creerlo. Envía a su hijo Al Hariz a Yatrib para que se informe a plena satisfacción. A su regreso a La Meca, Al Hariz confirma la infausta noticia.

Un gran dolor asume a toda la familia. La Meca llora en solidaridad colectiva. La humanidad inscribe, en la historia, un epílogo de lágrimas vivas.
El testamento de Abdal-Lah tiene dos vertientes:
La puramente material: sólo cinco camellos y una esclava ya anciana.
La espiritual y eterna: lega la vida de Muhammad, Profeta de Dios.

ALLAH dice en Surah al-Baqarah (2.228) que El creó todo lo que esta en la tierra, El creó los siete cielos. Luego ALLAH le informó a los ángeles que El tenia la intención de crear a el hombre como Su representativo en la tierra:

Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: Voy a poner en la tierra a un representante Mío. Dijeron: ¿Vas a poner en ella a quien extienda la corrupción y derrame sangre mientras que nosotros Te glorificamos con la alabanza que Te es debida y declaramos Tu absoluta pureza? Dijo: Yo sé lo que vosotros no sabéis. (2:229)

Luego ALLAH creo a Adam del barro y le suspiro la vida en él con el suspiro de Su ruh. El ruh, o espíritu, es hecha de luz pura. ALÁH dice del ruh:

Y te preguntan acerca del espíritu. Di: El espíritu procede de la orden de mi Señor y no se os ha dado sino un poco de conocimiento. (17.85)

ALLAH  le enseño a Adam todos los nombres, no solamente los nombres de lo que esta en la creación, si no que también los Nombres y Atributos de ALLAH. Esto era un conocimiento que los ángeles no tenían, entonces cuando ALLAH les pregunto a los ángeles que identificaran a los nombres, no pudieron:

Dijeron: ¡Gloria a Ti! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has enseñado. Dijo: ¡Adam! Diles sus nombres. Y cuando lo hubo hecho, dijo: No es dije que conocía lo desconocido de los cielos y de la tierra, así como lo que mostráis y lo que ocultáis? (2.31-32)

ALLAH luego le pidió a los ángeles que se postraran ante Adam, y todos lo hicieron, excepto Iblis, quien era uno de los yin. Es claro en el Corán (15.21) que los yin fueron creados antes de Adam, del fuego puro. Iblis se negó a postrarse a Adam por orgullo, diciendo que era mejor que Adam porque Adam fue creado de la tierra, mientras que el fue creado del fuego:

Y os creamos, os dimos una forma y luego dijimos a los ángeles: ¡Postraos ante Adam! Y se presentaron todos, menos Iblis, que no estuvo entre ellos.

Dijo: ¿Qué te impide postrarte habiéndotelo ordenado? Contestó: Yo soy mejor que él; a mi me creaste de fuego, mientras que a él lo has creado de barro. (7.10-11).

Fue porque Iblis se negó a obedecer a ALLAH que fue sacado del Jardín y se volvió despreciado, y Iblis juro que pasaría todos los días que le quedaban intentando de desviar a la humanidad del camino de ALLAH:

Dijo: ¡Desciende de aquí! En este lugar no cabe que seas soberbio. ¡Sal de él! Tú serás de los humillados. Dijo: Concédeme un plazo hasta el día en que sean devueltos a la vida.

Dijo: Considérate entre los que esperan. Dijo: Puesto que me has extraviado, yo les haré difícil Tu camino recto. Después los abordaré por delante y por detrás, por la derecha y por la izquierda y a la mayor parte de ellos no los encontrarás agradecidos.

Dijo: ¡Sal de aquí degradado y despreciado! Quien de ellos te siga... Llenaré a Yahannam (el Infierno) con todos vosotros.(7.!2-17)

Es por esta razón que Iblis es también conocido como el Shaytán, que significa el que hace la gente distante de ALÁH y de ser guiados por El:

Dijo: ¡Mi Señor! Puesto que me has perdido... Los seduciré en la tierra y los extraviaré a todos. A excepción de aquellos siervos Tuyos que sean sinceros. (15.39-40)

Como ya vimos, ALLAH creo a Hawwah de Adam, y al principio estos dos seres humanos vivieron en paz en el Jardín. Eran libres para disfrutar sus frutas como quisieran, con una excepción: Dijimos: ¡Adam! Habita con tu pareja el Jardín y comed sin restricciones de lo que haya en él, pero no os acerquéis a este árbol porque entonces seríais se los injustos. (2:34).

ALLAH también le dio la advertencia a Adam de tener cuidado con el Shaytán: Y dijimos. ¡Adam! Realmente él es un enemigo para ti y para tu pareja, que no os saque del Jardín pues conocerías la penalidad. Verdaderamente en él no sentirás ni hambre ni desnudez. Ni tampoco sufrirás la sed y el calor.

Sin embargo el Shaytán se aproximo a ellos y los convenció que probaran la fruta que ALLAH les había ordenado a no comer: Pero el Shaytán le susurró diciéndole: ¡Adam! ¿Quieres que te diga cuál es el árbol de la inmortalidad y un dominio que no se acaba? Y ambos comieron de él. Entonces se les mostraron sus partes pudendas y comenzaron a taparse con hojas del Jardín. Adam desobedeció a su Señor y malogró (lo que tenía). (20.117-118)

Y también: El Shaytán les susurró, por lo que se les hizo manifiesto lo que estaba oculto de sus vergüenzas, diciéndoles: Vuestro Señor os ha prohibido esté árbol sólo para evitar que seáis ángeles o que no muráis nunca. Les aseguró jurándoles: Realmente soy un consejero para vosotros.

Y los sedujo con engaños, Y una vez hubieron probado del árbol, se les hicieron manifiestas sus vergüenzas y comenzaron a cubrirlas con hojas del Jardín. Entonces su Señor les llamó: ¿No os había prohibido ese árbol y os había dicho que Shaytán era para vosotros un enemigo declarado?

Dijeron: ¡Señor nuestro! Hemos sido injustos con nosotros mismos y si no nos perdonas y no tienes misericordia de nosotros, estaremos entre los perdidos. Dijo: Descended todos (Adam, Hawa e Iblis). Seréis mutuos enemigos. Tendréis morada en la tierra y posesiones en disfrute por un tiempo.

Dijo: En ella viviréis, en ella moriréis y en ella os hará salir. (7:19-24)

Sin embargo, ALLAH le tuvo misericordia a Adam y a Hawwah y le dio de escoger, y toda la humanidad heredo esta opción de ellos:

Luego Adam, recibió palabras inspiradas por su Señor, que se volvió a él; es verdad que El es el que se vuelve a favor de Sus siervos, el Compasivo. Dijimos: Descended todos de aquí; y si os llega de Mí una guía, los que la sigan no tendrán nada que temer ni se entristecerán.

Pero los que se nieguen a creer y tachen de mentira Nuestros signos... Esos serán los compañeros del Fuego donde vivirán para siempre. (2.36-38)

Y también: Pero quien se aparte de Mi recuerdo... Es cierto que tendrá una vida mísera y el Día del Levantamiento le haremos comparecer ciego. Dirá: Señor mío: ¿Por qué me has hecho comparecer ciego, si antes podía ver. Dirá: Del mismo modo que cuando te llegaron Nuestros signos los olvidastes, así hoy eres tú olvidado.

De esta forma pagaremos a quien se haya excedido y no haya creído en los signos de tu Señor. Y el castigo de la Ultima Vida es realmente más severo y más duradero. (20.122-125).

Esto es lo que tenemos todos de escoger, por que todos somos hijos de Adam y Hawwah - todos descendemos de ellos, y por lo tanto todos pertenecemos a la 'Tribu de Adam', así como nos describe ALÁH en el Corán a veces. Por eso ALLAH dice en Surah al-'Araf: ¡Hijos de Adam! Hice descender para vosotros vestidos que cubrieran vuestras vergüenzas y os sirvieran de adorno, así como el vestido del temor (de ALLAH). Y ese es el mejor. Esto forma parte de los signos de ALLAH para que podáis recapacitar.

¡Hijos de Adam! Que no os soliviante el Shaytán del mismo modo que logró que vuestros padres salieran del Jardín despojándolos de su vestido para que fueran conscientes de sus vergüenzas. El y los suyos os ven desde donde no veis. Hemos hecho a los demonios aliados de los que no creen. (7.25-26)

Y también: ¡Hijos de Adam! Si os llegan mensajeros, surgidos de vosotros, que os hablan de Mis signos... Quien se guarde y rectifique, no tendrá nada que temer ni se entristecerá. Pero los que tachen de mentira Nuestros signos y sean soberbios ante ellos... Esos son los compañeros del Fuego donde serán inmortales. (7-33-34)

Por lo tanto desde que Adam y Hawwah fueron los primeros engañados, Shaytán ysus seguidores han sido uno de los medios por los cuales ALÁH prueba a la gente - y esto continuara hasta el Ultimo Día, como hacen claros los siguientes ayat

los cuales también describen la caída de Shaytán: Dijo: ¡Sal de él! Realmente estás maldito. Mi maldición caerá sobre ti hasta el Día de la Rendición de cuentas. Dijo: ¡Señor mío! Concédeme un tiempo de espera hasta el día en que se devuelva la vida.

Dijo: Estás entre los que serán esperados hasta el día cuyo momento es conocido. Dijo: ¡Por Tu poder que los extraviaré a todos! Con la excepción de aquellos que sean Tus siervos sinceros.

Dijo: ¡Y por la verdad! Y es verdad lo que digo, que llenaré a Yahannam (el infierno) contigo y con los que de ellos te sigan, todos juntos. (38.76-83).

Y también: Dijo: Vete de aquí, y quien de ellos te siga... Yahannam será vuestro pago; cumplida recompensa. Seduce con tu voz a quien puedas, reúne contra ellos tu caballería e infantería, asóciate a ellos en los bienes e hijos y hazles tener falsas esperanzas. Sin embargo lo que el Shaytán les promete no es sino un engaño.

Es cierto que sobre Mis siervos (sinceros), no tienes ningún poder. Y tu Señor basta como Guardián. (17.63-65).

En otro lado del Corán, en Surah an_Nahl, ALLAH lo hace claro que el Shaytán no tiene poder sobre toda la gente:

Y cuando te dispongas a recitar el Corán pide refugio en ALLAH del Shaytán el lapidado. Realmente él no tiene poder sobre los que creen y se confían en su Señor. Su poder sólo existe sobre los que lo toman como protector y son, por él, asociadores. (16:98-100).

En otro lado del Corán, en Surah Ibrahim, ALLAH revelo lo que va a decir el Shayatán en el ultimo día a los que condujo al extravío en este mundo:

Y dirá el Shaytán cuando el asunto esté ya decidido: ALLAH os hizo la promesa verdadera mientras que yo os prometí y no cumplí con vosotros. No tenía sobre vosotros ninguna autoridad excepto que os llame y me respondisteis; así pues no me culpéis a mí sino a vosotros mismos. Yo no os puedo salvar ni vosotros me podéis salvar a mí. He renegado de que antes me asociarais (con ALLAH). Ciertamente los injustos tendrán un castigo doloroso.

Y los que creen y practican las acciones de rectitud, serán introducidos en Jardines por cuyo suelo corren los ríos, donde serán inmortales con permiso de su Señor. El saludo que allí tendrán será: paz. (14.24-25)

Es claro que si no hubiera sido por el orgullo y engaño de Shaytán, y la debilidad y curiosidad de Adam y Hawwah, el inicio de la historia de la humanidad sobre la tierra no hubiera iniciado. Si no fuera por la expulsión de Shaytán y Adam y Hawwah del Jardín, la creación no se hubiera manifestado en la manera que lo ha hecho. Pero era inevitable que sucediera así, por que como ALLAH dijo en la lengua del Profeta Muhammad, que ALLAH lo bendiga y que le de paz, en un hadith qudsi, "Yo (ALLAH) era un tesoro escondido, y quería ser conocido, entonces cree a el universo esto para que se Me conociera."

Si no fuera por la creación, el Creador no hubiera sido conocido. El propósito en la vida de la humanidad es el buscar conocimiento de ALLAH, y por medio de este conocimiento adorarlo a El con entendimiento:

Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren. (51.56)

Esto solo puede ser logrado siguiendo Su guía la cual, en su forma final, es la guía que le fue revelado a el ultimo de los Profetas, el sello de los Mensajeros, Muhammad, que ALLAH lo bendiga y que le de paz.

Aquellos que buscan un profundo entendimiento de lo que le paso a Adam y Hawwah a veces se vuelven confundidos y perplejos. Es en este contexto que es especialmente de ayuda acordarse de las siguientes palabras de el Profeta Muhammad, que ALLAH lo bendiga y que le de paz:

Yahya me relato a mi de Malik de Abu´z-Zinad de al-A´raj de Abu Hurayra que el Mensajero de ALLAH, que ALLAH lo bendiga y que le de paz, dijo, "Adam y Musa discutieron y Adam le gano el argumento a Musa. Musa reprendió a Adam, 'Tu eres Adam quien extravió a la gente y los saco del Jardín.' Adam le dijo, 'Tu eres Musa a quien ALLAH le dio el conocimiento de todo y a quien El escogió sobre la demás gente con Su mensaje.' El dijo, 'Si.', '¿Entonces me censuras por un asunto que fue decretado antes de que yo fuera creado?'"

Yahya me relato a mi de Malik de Zayd ibn Abi Unaysa que 'Abd al-Hamid ibn 'Abd ar-Rahman ibn Zayd ibn al Jattab que Muslim ibn Yasar al-Juhani le informo que a 'Umar ibn al-Jattab se le pregunto sobre este ayah:

Y cuando tu Señor sacó de las espaldas de los hijos de Adam a su propia descendencia y les hizo que dieran testimonio: ¿Acaso no soy Yo vuestro Señor? Contestaron: Sí, lo atestiguamos. Para que el Día del Levantamiento no pudierais decir: Nadie nos había advertido de esto. (7.172).

'Umar ibn al-Jattab dijo; "Yo escuche a el Mensajero de ALLAH, que ALLAH lo bendiga y que le de paz, cuando se le pregunto sobre este verso o ayah. El Mensajero de ALLAH, que ALLAH lo bendiga y que le de paz, dijo, 'ALLAH, El Bendito, El Exaltado, creo a Adam. Luego El le acaricio la espalda a Adam con Su mano derecha, y de su espalda de Adam salió su descendencia. El dijo, "He creado este Jardín para estos y se comportaran con el comportamiento de la gente del Jardín." Luego El le acaricio la espalda a Adam otra vez y salió mas descendencia de Adam. El dijo, "He creado a estos para el Fuego y se comportaran con el comportamiento de la gente del Fuego."' Un hombre dijo, '¡Mensajero de ALLAH! ¿Entonces que valor tienen las buenas obras?' El Mensajero de ALLAH, que ALLAH lo bendiga y que le de paz, contesto, 'Cuando ALLAH crea a un siervo para el Jardín, lo hace usar el comportamiento de la gente del Jardín, esto para que cuando muera se muera haciendo una acción de la gente del Jardín, y con esta acción El lo trae adentro del Jardín. Cuando crea a un siervo para el Fuego, lo hace comportarse como la gente del Fuego, esto para que muera cometiendo un acto de los que hacen la gente del Fuego, y con este ultimo acto lo trae a el adentro del Fuego.'"

Yahya me relato de Malik que escucho a el Mensajero de ALLAH, que ALLAH lo bendiga y que le de paz, decir, "He dejado dos asuntos con ustedes. Mientras se apeguen a ellos, no irán por mal camino. Son el libro de ALLAH y la Sunnah de Su Profeta."

Yahya me relato de Malik de Ziyad ibn Sa'd de 'Amr ibn Muslim que Tawus al-Yamani dijo, "Encontré a los compañeros del Mensajero de ALÁH, que ALÁH lo bendiga y que le de paz, diciendo, 'Todo es por decreto.'"

Tawus agrego, "Escuche a 'Abdulah ibn 'Umar decir que el Mensajero de ALLAH, que ALLAH lo bendiga y que le de paz, decir, 'Todo es por decreto- aun la incapacidad y la habilidad' o 'habilidad o incapacidad.' (Al-Muwatta de Imam Malik).

Yahya me relato a mi de Malik que el escucho a el Mensajero de ALLAH, que ALLAH lo bendiga y que le de paz, "Trata de ir recto aunque no podrás hacerlo. Hagan acciones, y la mejor de tus acciones es la oración. Y solamente un mumin (un creyente) es constante en su wudu:" (al-Muwatta de Imam Malik).

ALLAH dice en Surah as-Saffat: "cuando ALLAH os ha creado a vosotros y a lo que hacéis." (37.97)

Ha sido relatado por el Profeta Muhammad que en total hubieron ciento veinte y cuatro mil Profetas, que ALLAH los bendiga y que les de paz a todos ellos. Hoy sabemos solamente los nombres de algunos de ellos.

Los Profetas de los primeros tiempos que son mencionados en el Corán, que ALLAH  los bendiga y que les de paz, son los siguientes:

Adam   Adán

Idris     Enoch

Nuh     Noé

Hud     Hud

Salih    Salih

Lut      Lot

Ibrahim   Abraham

Isma'il    Ismael

Ishaq     Isaac

Ya´qub  (también llamado Israel) Jacob

Yusuf   José

Ayyub  Job

Dhu´l Kifl Ezekiel

Shu'aib  Shu'aib

Los Profetas de tiempos mas tardes que son mencionados en el Corán, que ALLAH los bendiga y que los de paz, son los siguientes:

Musa    Moisés

Harun   Aaron

Ilyas     Elias

Alyassa' Elisha o Yusha

Da'ud   David

Sulayman   Solomon

Yunus o Dhu'Nun Jonas

Zakariyya   Zachariah

Yahya    Juan

'Isa ibn Maryam Jesús hijo de María

Y el ultimo Profeta que es mencionado en el Corán - El Profeta a quien fue revelado el Corán - que ALLAH lo bendiga y le de paz, es:

Muhammad ibn Abdulah Muhammad Hijo de Abdulah

Que las bendiciones y paz de ALLAH estén con el y con su familia y compañeros y todos los que lo siguen con lo que son capaces con sinceridad hasta el Ultimo Día. Amin.

Existen de hecho dos palabras diferentes que son usados para describir a los Profetas en el Corán, nabi y rasul: nabi significa un 'profeta' y rasul significa 'mensajero'. La diferencia entre los dos términos es que el término rasul es usada con frecuencia para describir a un Profeta que le fue dado un mensaje en la forma de un Libro revelado. Entonces, en un sentido, aunque todo Mensajero fue Profeta, no todo Profeta fue un Mensajero- aunque en un sentido mas amplio, todo Profeta dio el mismo mensaje, que es que su gente debe de adorar a ALLAH y obedecer a ALLAH obedeciendo a el. Se dice que hubieron trescientos y trece Mensajeros. ALLAH sabe mejor.

Los nombres de las primeras revelaciones que son mencionados en el Corán son los siguientes:

El Libro de Ibrahim: la cual es referida al lado de la revelación que se le fue dado a Musa en Surah al-'Aala (87:19), la paz sea con ellos.

El Taurat: el Torah, que fue revelado a Musa, la paz sea con el.

Los Zabur: Los Salmos, que fueron revelados a Da'ud, la paz sea con el.

El Inyil: El Evangelio, que le fue revelado a 'Isa ibn Maryam, la paz sea con ellos.

El Corán: el Corán, que significa la Recitación, que le fue revelado a Muhammad, que ALLAH lo bendiga y que le de paz.

Los Musulmanes confirman y respetan la verdad de la exactitud de las primeras revelaciones que fueron dados antes del Corán, mientras que reconocen que la Biblia actual no contiene las revelaciones originales de Musa, Da'ud y 'Isa, la paz sea con ellos, si no que son versiones de las revelaciones escritas una y otra vez por seres humanos- que han sido cambiadas por los escritores con varias adiciones, sustracciones y alteraciones- y estas adiciones, sustracciones y alteraciones fueron escritas cientos de años después de que las revelaciones originales fueron reveladas. Por esto el Viejo Testamento esta compuesta por la mayoría de relatos históricos escritas por diferentes escritores de los que le paso a los seguidores de Musa después de su muerte, mientras que el Nuevo Testamento esta compuesta por relatos que no son auténticos de la vida de 'Isa por gente que ni siquiera lo conocieron. Aunque no cabe duda que se pueden encontrar elementos de verdad en la Biblia, el Viejo Testamento no contiene el Taurat original la cual fue revelada a Musa, en Hebreo puro y original. Al igual que el Nuevo Testamento no contiene el Inyil original que le fue revelado a el Profeta 'Isa en el Arameo puro y original. Hoy en día solamente el Corán que le fue revelado a el Profeta Muhammad, que las bendiciones y paz de ALLAH estén con el, queda como exactamente fue revelado, en el idioma que fue revelado, Árabe puro.

De un punto de vista lingüístico y histórico, todas las revelaciones divinas después de el Profeta Nuh fueron revelados en uno u otro de las idiomas semíticas de los cuales los mas importantes son Hebreo, Arameo y Árabe.El Hebreo fue el idioma de el Profeta Musa, el Arameo fue el idioma del Profeta 'Isa, y el Árabe fue el idioma del Profeta Muhammad, que las bendiciones y paz de ALLAH estén con todos ellos. Todos estos idiomas semíticas son derivados del idioma que hablaba el Profeta Ibrahim, la cual fue derivada del idioma hablado por Sham, quien fue uno de los hijos del Profeta Nuh, que la bendición y paz de ALLAH estén con ellos. Es mas la palabra 'semita' viene de el hijo de Nuh, Sem ('semitic'), que la paz de ALLAH este con ellos.

Es muy importante entender- en estos tiempos cuando la mayoría de la población del mundo no tiene una clara idea de lo que es un profeta o un mensajero y lo que involucra, ni tampoco se sabe que todos los Profetas eran parientes- que todos los Profetas después de el Profeta Ibrahim descienden de el, y que con excepción del Profeta Shu'aib todos los Profetas descienden directamente de Isma'il o Ishaq, los dos hijos de Ibrahim. Por lo tanto los Profetas Ya´qub (a quien también le decían Israel), Yusuf, Musa, Harun, Da'ud, Sulayman, Zakariyya, Yahya y 'Isa ibn Maryam, la paz sea con ellos, eran descendientes de Ishaq, mientras que el ultimo de los Profetas, Muhammad, que ALLAH lo bendiga y que le de paz, fue descendiente de Isma'il.

El idioma de los descendientes de Isma'il era principalmente el Árabe, mientras que los idiomas de los descendientes de Ishaq eran principalmente Hebreo y Arameo. Ya que el Profeta Musa era descendiente de Ishaq, la paz sea con ellos, su revelación fue en puro Hebreo. Ya que el Profeta Muhammad era descendiente de Isma'il, la paz sea con ellos, su revelación fue en puro Árabe. Hoy en día no existe copia, que se sepa, de la revelación que fue dada a el Profeta 'Isa, la paz sea con el, quien era descendiente de Ishaq y quien hablo puro Arameo. Según el Evangelio de Bernabé nunca fue contenida la revelación en forma escrita- mas bien era como una fuente de sabiduría en su corazón de la cual extrajo cuando fuera necesario- pero es claro de que aparte de hablar Arameo, Jesús también sabía Hebreo, ya que su propósito era establecer las enseñanzas de Musa de nuevo entre la tribu de Israel, conforme con lo que decía el Taurat- ¡la cual ya habían cambiado y corrupto tanto en los tiempos de su nacimiento milagroso, que fue rechazado por los mismos sacerdotes Judíos quienes decían que eran los que merecían proteger la enseñanzas de Musa!

La importancia del Árabe sobre otros idiomas semitas es atestiguada con el hecho que el Profeta Muhammad, que ALLAH lo bendiga y que le de paz, dijo que el idioma del Jardín del mundo que sigue es puro Árabe. Esto implica que el idioma que hablaban Adam y Hawwa, los primeros dos seres humanos, también era puro Árabe, y que por lo tanto el Idioma que hablaba el Profeta Nuh también era el Árabe, o un idioma derivado del Árabe. Y ALLAH sabe mejor.

A lo que se refiere del origen de la humanidad, el Corán lo hace muy claro que la humanidad empezó con la creación de un solo ser humano:

Os creó a partir de un solo ser humano del que hizo a su pareja. (39.6)

El primer ser humano fue Adam, y su pareja fue Hawwa, o Eva, la paz sea con ellos, empezó su vida en el jardín, pero fueron mandados a bajo a esta tierra nuestra, y de ellos descendieron las primeras generaciones. Los siguientes ayat también se refieren a la creación de la humanidad:

ALLAH es quien creó los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos en seis días, a continuación se asentó en el Trono. Fuera de El no tenéis quien os proteja ni quien interceda por vosotros. ¿No vais a recapacitar?

Los asuntos que decreta bajan desde el cielo a la tierra y luego ascienden a El en un día que equivale a mil años de los que contáis.

El es quien conoce el No-Visto y lo Aparente; el Poderoso, el Compasivo.

Aquel que todo lo que ha creado lo ha hecho bien y comenzó la creación del hombre a partir de barro.

E hizo que su descendencia se produjera a partir de una gota de agua insignificante.

Luego le dio forma e insufló en él parte de Su espíritu. Y os dio el oído, la vista y el corazón. ¡Que poco agradecéis! (32.4-9)

El numero de gente sobre la tierra incremento, pero después de poco tiempo la mayoría de ellos acabo rehusando a adorar a ALLAH y vivían vidas de exceso, entonces el Profeta Nuh, la paz sea con el, le pidió a ALLAH que destruyera a todos los que rechazaron su mensaje y rehusaron a adora a ALLAH:

Y dijo Nuh: ¡Señor mío! No dejes en pie sobre la tierra ningún hogar de incrédulos. Pues si los dejas, extraviarán a Tus siervos y no engendrarán sino libertinos e incrédulos.

¡Señor mío! Perdóname a mí y a mis padres y a todo aquel que entre creyente en mi casa, así como a todos los creyentes y a todas las creyentes. Y no acrecientes a los injustos sino en destrucción. (71.26-28)

ALLAH le contesto su oración a Nuh y la humanidad fue purificada por medio de la gran inundación, de la cual nada mas se salvaron los hombres y mujeres creyentes, en el barco de Nuh. Fue de estos sobrevivientes que la humanidad se volvió a multiplicar y se esparcieron por todo el mundo, y fue a esta gente que un Profeta tras otro fueron mandados, llamando a la gente a que adoraran a ALLAH únicamente y que vivieran según la guía que se les había sido revelados:

Luego, una vez que pasaron, originamos otra generación. Y les enviamos un mensajero que era uno de ellos: Adorad a ALLAH, no tenéis otro dios que El. ¿No vais a temerle?

Dijeron los magnates, que eran los que de su gente no creían y negaban la veracidad del encuentro de la Ultima Vida y a quienes habíamos dado una vida regalada en este mundo: ¿Quién es éste sino un humano como vosotros que come de lo que coméis y bebe de lo que bebéis?

Si obedecéis a un hombre que es como vosotros, estáis perdidos. Os asegura que cuando estéis muertos y seáis tierra y huesos se os hará salir (de las tumbas). Qué lejos, qué remoto es lo que os asegura.

Sólo existe esta vida nuestra de aquí, vivimos y morimos y no seremos devueltos a la vida. No es mas que un hombre que ha inventado una mentira sobre ALLAH, nosotros no lo creemos.

Dijo: ¡Señor mío! Auxíliame ya que me tratan de mentiroso. Dijo: Pronto os arrepentiréis. El grito de la verdad los agarró y los dejamos convertidos en despojos: ¡Fuera con la gente injusta!

Después, una vez pasaron, originamos otras generaciones. Ninguna comunidad puede adelantar o atrasar su plazo. Luego fuimos enviando sucesivamente a Nuestros mensajeros. Cada vez que uno de los mensajeros llegaba a una comunidad era tachado de mentiroso. Fueron pasando unas tras otras y los convertimos en casos ejemplares. ¡Fuera con una gente que no cree! (23.31-44)

Aunque la gente una e otra vez rechazo a estos Profetas y en persistencia se negaron en adorar a ALLAH, ningún Profeta después de Nuh le pidió a ALLAH que destruyera a los incrédulos completamente. Sin embargo los Profetas siempre acordaron a sus comunidades de la próxima vida, dándoles las buenas noticias de el Jardín que espera a los creyentes y dando la advertencia del Fuego que espera a los incrédulos en el ájira- y cuando intentaron los incrédulos de destruir a los creyentes, como siempre lo han hecho y como siempre intentaran, los creyentes siempre confiaron en ALLAH para salvarlos. Como ALLAH ha dicho los dos, el Jardín y el Fuego, serán llenados, porque la influencia de la maldad siempre esta presente en esta vida, y el Shaytán siempre tentara a los que hacen la maldad y pondrá a prueba los que hacen el bien:

Antes de ti no hemos enviado ningún mensajero ni profeta al que no le ocurriera que al recitar (lo que le era inspirado), el Shaytán interpusiera algo en su recitación. (Este termino traducido aquí como "recitación", significa también "deseo" o "aquello que se espera" por lo que cabría traducir también: "Antes de ti, no hemos enviado ningún mensajero ni profeta que cuando deseaba algo, el Shaytán no interpusiera algún susurro en sus deseos." Pero ALLAH anula lo que el Shaytán inspira. Luego ALLAH afirma Sus signos y ALLAH es Conocedor, Sabio.

Para hacer lo que infunde el Shaytán una prueba para los que tienen una enfermedad en el corazón y los que lo tienen endurecido. Es cierto que los injustos están en una profunda oposición.

Y para que sepan aquellos a los que se les ha dado el conocimiento que es la verdad que viene de tu Señor, crean en ello y se tranquilicen así sus corazones. Realmente ALLAH es el Guía de los que creen y los conduce a un camino recto.

Y los que se niegan a creer no dejarán de dudar acerca de ello hasta que no les llegue de repente la Hora o el castigo de un día sin continuidad.

Ese día el dominio será de ALLAH que juzgará entre ellos. Los que han creído y llevado a cabo las acciones de bien estarán en los Jardines de la Delicia. Y quienes hayan descreído y negado la verdad de Nuestros signos, ésos tendrán un castigo envilecedor. (22.50-55)

La verdad del asunto es que a todo ser humano se le ha dado una habilidad por dentro de percibir lo que es bueno y lo que es malo:

¡Por un alma y Quien la modeló! Y le infundió su rebeldía y su obediencia. Que habrá triunfado el que la purifique, y habrá perdido quien la lleve al extravío. (91. 7-10)

Y también, Es verdad que creamos al hombre a partir de una gota de esperma eyaculada, como una prueba para él, y lo hicimos con capacidad de ver y oír. Y lo guiamos al camino: agradecido o ingrato. (76.2-3)

Por esto cada persona siempre tuvo, y siempre tendrá de escoger en seguir la guía profética o no, la cual ha sido fundamentalmente la misma en todos los tiempos. Es por esta razón que el Profeta Muhammad, que ALLAH lo bendiga y que le de paz, y todos sus seguidores creen en y respetan a todos los Profetas de los viejos tiempos, la paz sea con ellos:

El Mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes (con él). Todos creen en ALÁH, en Sus libros y en Sus mensajeros: "No aceptamos a unos mensajeros y negamos a otros". Y dicen: Oímos y obedecemos, (danos) Tu perdón Señor nuestro, y hacia Ti es el retorno. (2.284)

Y es por esta razón que todos los creyentes que vinieron después siempre le daban el saludo a los Profetas que llegaron antes con el saludo de paz:

Y dejamos su memoria para la posteridad. Paz para Nuh en todos los mundos. (37.78-79)

Y también: Y dejamos su memoria para la posteridad. Paz para Ibrahim. (37.108-109)

Y también: Dejando su memoria para la posteridad. Paz para Musa y Harún. (37.119-120)

Y también: Dejamos su memoria para la posteridad. Paz para la gente de Yasin (Ilyas). (37.129-130)

La Surah as-Saffat termina con una total afirmación de el Poder de ALLAH, y saluda a todos Sus mensajeros con un saludo de paz: ¡Gloria a tu Señor!, el Señor del poder por encima de lo que (Le) atribuyen. Paz sobre los enviados. Y las alabanzas a ALLAH, el Señor de los mundos. (37:180-182)

Es claro que ALLAH favoreció a algunos mensajeros sobre otros en diferentes maneras, pero sus diferentes estaciones de proximidad a El los conoce solamente El:

Estos son los signos de ALLAH que te contamos con la verdad y tú eres, realmente, uno de los mensajeros. Así son los mensajeros. Hemos favorecido a unos sobre otros: Hubo algunos a los que ALLAH les habló y a otros los elevó en grados.

A Isa, hijo de Maryam, le dimos pruebas evidentes y lo reforzamos con el Espíritu Puro. Y si ALLAH hubiera querido, sus seguidores no habrían luchado entre sí, después de tener las pruebas evidentes; sin embargo entraron en discordia. Una parte de ellos cree y otra parte no; si ALLAH quisiera no lucharían entre sí, pero ALLAH hace lo que quiere. (2.250-252) (El ángel Yibril, según los comentaristas)

Es importante para todos los creyentes de esta época reconocer que todos los Profetas fueron enviados por ALLAH para enseñarle a la gente como adorar a ALLAH, y que por lo tanto para creer en verdad en uno de ellos, es necesario creer en todos de ellos.

Puede que ALLAH haya favorecido a algunos Profetas mas que a otros, pero lo que se refiere de ser en verdad Profetas de ALÁH, no existe diferencia entre ellos: Decir: Creemos en ALLAH, en lo que se nos ha hecho descender, en lo que se hizo descender a Ibrahim, Isma'il, Ishaq, Yaqub y a las Tribus, el lo que le fue dado a Musa e Isa y en lo que le fue dado a los profetas procedente de su Señor. No hacemos distinciones entre ninguno de ellos y estamos sometidos a El.

Si creen en lo mismo que creéis vosotros, habrán seguido la guía, pero si se apartan de ello... (Sabe) que están en contra. ALLAH te basta contra ellos, El es Quien oye y Quien sabe.

El tinte de ALLAH. ¿Y quién es mejor que ALLAH tiñendo? Es a El a Quien adoramos. (2-135-137)

Y como ALLAH dice: Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren. (51.56)

La teoría de que Muhammad habría escrito el Corán para unir y liberar a los árabes es muy difícil de sostener por las siguientes razones:

PRIMERO: De ser éste el caso; el Corán debería haber enfatizado más sobre el tema de la unidad y liberación de los árabes es más: No hay un solo verso en el Corán llamando a la unidad o la liberación de la nación árabe. Si asumimos que Muhammad era el autor del Corán; entonces debemos reconocer que su motivo no era el de unir a los árabes ó, por lo menos, que este motivo no se refleja en el Corán.

SEGUNDO: El concepto coránico de la UMMAH (Nación) es ideológico y es contrario a cualquier manifestación de tendencias nacionalistas. Este concepto está basado en la separación entre lo verdadero ( Alhaqq ) y lo falso (Albátel)⁴⁴Cualquiera que acepte esta diferenciación es miembro de la Ummah sin importar su nación, su raza, color ó lazos sanguíneos. En la práctica esto a veces significa la separación entre padres e hijos⁴⁵. Fue  por causa de la marcada división que esta ideología causó en la nación árabe que Utbah bin Rabí'a presentó a Muhammad la propuesta mencionada en el capítulo anterior⁴⁶. La unidad que prevaleció en Arabia después del triunfo del Islam era puramente ideológica y éste tipo de unidad es fuertemente alentada por el Corán⁴⁷.

    TERCERO: Si la unidad de los árabes era el más fuerte motivo; Muhammad hubiera aceptado de buena gana la oferta de ser el Rey de Arabia y hubiera usado su poder e influencia para construir una Arabia unida.

CUARTO: Hay algunos versos en el Corán que evidencian contradecir la teoría del nacionalismo árabe como motivo de Muhammad para escribir el Corán. Hay una aleya del Corán que dice:

Y cuando dijeron los ángeles: ¡María! Allah te ha elegido, te ha purificado y te ha escogido entre todas las mujeres de la creación.⁴⁸

El verso anterior se refiere a María la madre de Jesús;  " Te ha escogido entre todas las mujeres de la creación." .¡Tal honor nunca le fue dado a María, ni siquiera en la Biblia cristiana!⁴⁹. Muhammad era un árabe que, inicialmente, se dirigía a otros árabes. Sin importarle que les gustara o no; el les dijo en el más sublime lenguaje del Corán que ¡María , la madre de Jesús , - una judía israelita - fue escogida por sobre todas las mujeres de todas las naciones y no su madre ni ninguna otra mujer árabe! ¿Porqué honraría Muhammad, que 'quería fomentar el nacionalismo árabe' , con tan nobles títulos a una mujer de entre sus opositores, en vez de predicar la superioridad de la nación árabe? ¿ Porqué a una judía que pertenecía a una raza hostil que desprecia a los árabes considerándolos una raza inferior?

La teoría de la unidad de los árabes en el Corán también parece incapaz de explicar satisfactoriamente el siguiente. verso:

¡Hijos de Israel! recordad los beneficios con que os favorecí y recordad como os preferí sobre los mundos.⁵⁰

Es pues inconcebible que un recalcitrante extremista negro, por ejemplo, deba recurrir a alabar a los blancos para avivar el orgullo de la gente negra por su raza.

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CAPITULO V

'Reforma Moral'

En vista de las anteriores dificultades, algunos estudiosos han propuesto la reforma moral como el motivo probable por el cual Muhammad habría compuesto el Corán. Pero también la teoría de la reforma moral presenta serios problemas.

PRIMERO: Una reforma moral es un noble objetivo que puede ser alcanzado sin necesidad de recurrir a lo inmoral, como ser el engaño y las mentiras. La razón por la cual Muhammad elegiría medios inmorales para construir una sociedad con valores morales no es aclarada ni explicada por los proponentes de esta teoría .

    SEGUNDO: El segundo problema es que el Corán mismo aclara que mentir acerca de Dios es uno de los más abominables pecados:

¿Habrá Alguien más inicuo que quien forja mentiras acerca de Dios, diciendo: "Me ha sido revelado", cuando nada te fue revelado?⁵¹

El verso citado pasa luego a dictar el más humillante castigo para tales mentirosos. Sabiendo 'que él era el autor del Corán' y sabiendo también que estaba 'engañosamente atribuyéndoselo a Dios', es de lo más improbable que Muhammad se hubiera descrito a si mismo como el más perverso de los hombres. El temor a que su falsificación pudiera ser descubierta algún día lo hubiera inducido a modificar el anterior verso hacia algo como: "No hay culpa en aquellos que, si es necesario, mienten por la causa de Dios." ; de hecho, San Pablo, por ejemplo, dice en Romanos 3:7:

" Pero si por mi mentira la verdad de Dios abundó para Su gloria, ¿Porqué aún soy juzgado como pecador?"

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TERCERO: Muhammad no trajo el Corán todo de una sola vez, sino que lo recitó en partes durante 23 años. Y durante aquel periodo había hecho una abierta y específica promesa de responder a cualquier pregunta que fuera hecha con relación a cualquier tema :

Mas si preguntáis por ellas cuando el Corán haya sido revelado, os serán explicadas.⁵²

La gente aprovechó esta oportunidad para hacer una variada cantidad de preguntas que cubrían, por ejemplo: El vino, los juegos de azar, la menstruación, los botines de guerra, el alma ó acerca de figuras históricas, como Dhul-Carnaín. Fue en respuesta a estas preguntas que el Corán dice en, por lo menos, 15 lugares: "Ellos te preguntan (Oh Muhammad) acerca de" tales y tales asuntos ;"di": son así y así⁵³. La dificultad que se da aquí estriba en que no había manera de que Muhammad supiese de antemano que las preguntas que había invitado a formular coincidirían perfectamente con sus motivos reformistas, que 'lo llevaron a escribir el Corán'. Sería difícilmente recomendable para un presidente que quiere hablar de la situación alimenticia de su país que llame a una conferencia de prensa e invite a los periodistas a formularle cualquier tipo de pregunta; ¡ Podrían escoger preguntar sobre prisioneros políticos !

CUARTO: Otra dificultad que se presenta contra la teoría de la reforma moral es el hecho de que Muhammad mismo es corregido por el Corán en varios puntos. Citaremos solo un ejemplo: Hamza, el tío del profeta, fue muerto en la batalla de Uhud, por instigación de Hind, esposa de Abu Sufián; su cuerpo fue abierto y violentamente mutilado.

Cuando el profeta vió lo que le hicieron dijo: " Nunca antes había sentido tanta ira como la que siento ahora; cuando Dios me dé próximamente la victoria sobre Curaish mutilaré a treinta de sus muertos.". Pero poco después de esto vino la revelación:

Y si castigáis hacedlo en la misma  medida en que fuisteis dañados, pero si tenéis paciencia, esto es mejor para los que la tienen. ⁵⁴

Muhammad no solo no cumplió con su amenaza sino que prohibió expresamente la mutilación tras las batallas⁵⁵.

QUINTO: Hasta la simple suposición de que la reforma moral es el tema central del Corán es en sí incorrecta; los principios morales son solo una parte del mensaje. Hay numerosos versos en el Corán que invitan al hombre a estudiar e investigar el universo:

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Di: ¡Id por la tierra y mirad como empezó la creación!⁵⁶    

La importancia que el Corán otorga al estudio del universo puede ser estimada por el siguiente hecho: Los versos de creencia y preceptos (Moral) son 150; mientras que los versos sobre fenómenos naturales son 756.⁵⁷

FINALMENTE: La simple sugerencia de que Muhammad había concientemente inventado el Corán se torna inconsistente ante los registros disponibles acerca de su carácter.

Aún antes de anunciar la profecía, Muhammad era conocido por "El fiel", 'El confiable⁵⁸", no se te conocía que haya dicho una sola mentira, y este hecho ha sido reconocido por sus propios enemigos. Por ejemplo, en los principios de su misión él llamó a todo Curaish al monte Safa; la gente se reunió allí y le preguntaron : ¿Qué es lo que pasa?. El dijo : " Tan solo considerad esto; si yo os dijera que hay un ejército acechando detrás de esta colina, ¿Me creeríais? . Dijeron: Sí tu eres "El Intachable" y nunca te conocimos que hayas dicho alguna mentira.'⁵⁹

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Su confiabilidad se demuestra también en el hecho de que la noche de su emigración a Medina, mientras los confabulados rodeaban su casa, antes de marcharse instruyó a Alí que retorne a los incrédulos los bienes que estos le habían dado a guardar. Esto significa que, pese a que lo acusaban en público, sus enemigos le tenían tanta confianza dentro de sus corazones que le confiaban sus cosas de valor.⁶⁰ en especial la impecable sinceridad de Muhammad, algunos estudiosos rechazan la idea de que Muhammad había inventado el Corán concientemente y, en vez de eso, postulan la teoría de que Muhammad produjo el Corán "inconscientemente".

La teoría de que Muhammad estaría motivado por el deseo de poder y gloria es también difícil de sostener. Para empezar; Muhammad ha sido reconocido como uno de los líderes más exitosos de la historia humana. Un hombre con sus cualidades podría reclamar el liderazgo y asumir el poder sin necesidad de pretender ser profeta. De hecho, habría sido más fácil sin la profecía. Segundo: El Corán declara muy explícitamente que nadie, incluyendo a Muhammad mismo, puede producir algo similar al Corán. Si él hubiera estado tras el poder y la gloria habría reclamado para si la autoría del Corán, cuya belleza y sublimidad empequeñecieron a los demás libros.

    Más aún; su carácter sugiere que no era un cazador de poder ni un buscador de gloria; el deseo de gloria normalmente encuentra su expresión en las residencias magnificentes, las ropas extravagantes , los vehículos lujosos, la adicción a los elogios exagerados, la servil zalamería y otras cosas similares. Muhammad a su vez, era un ejemplo de humildad. A pesar de su dignidad social como profeta y sus pesadas responsabilidades como hombre de estado, Muhammad solía ayudar con las tareas domésticas. El mismo remendaba sus vestimentas, reparaba sus zapatos y ordeñaba su cabra.

Hablaba y escuchaba pacientemente a cualquiera que se le acercase. Tanto que el Corán nos cuenta que sus detractores se quejaban diciendo:

    ... y dicen: "presta oídos a todos".²⁹

En cierta época los musulmanes solían ponerse de pie cuando querían saludarlo, como señal de respeto, pero él se los prohibió diciendo: "No os pongáis de pie tal como lo hacen los persas honrándose unos a otros."³⁰ Otros ejemplos de su humildad incluyen los citados por Gamal Badawi, quien escribe:

"En una ocasión se encontraba viajando con algunos de sus discípulos y estos se prepararon para cocinar dividiéndose el trabajo entre ellos. Muhammad quiso encargarse de recoger algo de leña; sus discípulos le dijeron que ellos lo podían hacer por él. Muhammad les respondió: "Yo se que podríais hacerlo por mi, pero odio tener algún privilegio sobre vosotros".  En una ocasión un extraño se presentó ante él casi temblando de respeto; Muhammad le pidió que se acercase más y con una compasiva palmada en el hombro le dijo: "Tranquilízate hermano, yo soy tan solo el hijo de una mujer que solía comer pan seco".³¹

También fue transmitido que en una ocasión, algunas personas se presentaron ante el profeta y se dirigieron a él con las siguientes palabras: " ¡Oh mensajero de Allah! ¡ El mejor de nosotros e hijo del mejor de nosotros! ¡ Nuestro líder e hijo de nuestro líder.!"; su respuesta fue:

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"¡Oh gentes! Decid lo que decíais antes, o parte de ello, y no dejéis que Satán os engañe. Yo soy Muhammad, un siervo de Allah y Su mensajero. No me gusta que me elevéis por encima de la posición que Allah, el más Poderoso y Glorioso, me ha dado"³²

La muerte del hijo más querido de Muhammad, Ibrahim, coincidió con un eclipse y la gente lo consideró como un milagro de Dios; que los cielos y la tierra estaban lamentándose por la muerte de Ibrahim. Muhammad se disgustó mucho con ellos y dijo:

"El sol y la luna son maravillas de entre las maravillas de Dios. No se eclipsan por la muerte ó el nacimiento de ningún ser humano."³³

La inmensa magnitud de su humildad se puede apreciar en la forma en la cual ejercía su autoridad. Sus seguidores estaban siempre preparados para obedecerle, pero el siempre insistía que la obediencia debía ser dirigida a Dios y no a él personalmente. Hizo una clara distinción entre las revelaciones que recibía de Dios y otras áreas a merced del juicio humano. Muhammad consultaba sobre los asuntos que caían en la última categoría y respetaba la opinión de los demás. En la batalla de Badr por ejemplo, el consejo de Habib bin Múndhir fue aceptado por el profeta aún contra su propia decisión³⁴. De la misma manera, en la batalla de Uhud, el plan inicial de Muhammad era el de no salir de la ciudad y resistir dentro de sus propias defensas el sitio, él consultó si debían luchar fuera o no³⁵. La mayoría estaba en contra de permanecer detrás de los muros de la ciudad y él aceptó la decisión de la mayoría. En la batalla del foso él aceptó la propuesta emitida por Salmán de cavar un foso alrededor de la ciudad de Medina.³⁶

Muhammad prohibió hacer de su tumba un lugar de adoración diciendo: "No hagáis de mi tumba un lugar de celebraciones." y oró a su Señor: " Oh Señor mío ; no dejes que mí tumba se convierta en un ídolo a ser adorado". Y advirtió categóricamente a los musulmanes que no le glorifiquen exageradamente: " No me glorifiquéis de la misma manera que los cristianos glorifican a Jesús, hijo de María, más bien decid: El es un siervo de Allah y Su mensajero".³⁷

Hasta el Corán advierte a las personas que no exageren al honrarse unos a otros.³⁸

Aún más; hay muchas otras razones que complican más aún la teoría de que Muhammad escribió el Corán para satisfacer sus 'ambiciones de poder' y sus 'aspiraciones megalómanas', entre ellas tenemos:

PRIMERO: Muhammad hubiera naturalmente omitido del Corán aquellos versos que pudiesen perjudicar sus ambiciones; pero no lo hizo así. ¿ Porqué debe ser él autor de un libro que le ordenaba declarar a la gente que él no tenía ningún poder, que no tenía conocimiento de lo oculto y que si él hubiese tenido tal poder él hubiera multiplicado sus bienes y ningún perjuicio le hubiera tocado?³⁹ ó ¿ Porqué debe ser él autor de un libro que le comandaba decir que 'no había venido con una doctrina nueva y que 'el ni siquiera esperaba que tal libro le fuera revelado a él'; y que 'el debía por tanto anunciar a la gente que él es tan solo un ser humano' como cualquier otro ?⁴⁰. Si el 'deseo de poder hubiese motivado a Muhammad a intencionalmente componer el Corán; pues se nos hace muy difícil. explicar la existencia de los anteriores versos en el mismo.

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 SEGUNDO: La reacción de Muhammad después de recibir la primera revelación indica que él no tenía ninguna aspiración secreta de poder. Después de sus experiencias en la cueva de Hirá él se apresuró en llegar hasta su esposa lleno de miedo y temblando como si tuviese fiebre; pidió a su esposa que lo cubra con una manta. Después de que el miedo había pasado, el le relató todo lo acontecido y dijo: "¡Oh Jadiya! ¿ Qué es lo que me sucede? "⁴¹
Si la revelación hubiera sido parte de su plan secreto para conseguir el poder Muhammad no hubiera tenido nada que temer; y aún si no hubiera planeado la revelación sino que simplemente albergaba un intenso deseo de ser profeta, sus primeras experiencias con la revelación hubieran llenado su corazón con felicidad pues finalmente estaría consiguiendo lo que siempre deseó. La evidencia disponible nos muestra que la revelación no fue planeada ni esperada; lo tomó por sorpresa. Sobre esto dice el Corán:

No esperabas que te fuese revelado el libro, sino merced a la misericordia de tu Señor.⁴²

    TERCERO: en numerosas ocasiones recibió la revelación en presencia de sus compañeros y estos notaban claros cambios en su semblante; aún en un día muy frío solía sudar mucho y sus extremidades solían ponerse muy tensas. Si Muhammad hubiese sido un buscador de poder que simplemente utilizó el Corán para proyectar su ego, habría tratado de aparentar tranquilidad y un completo dominio de sus facultades. El mostrar nerviosismo en público es normalmente considerado como una debilidad. Aún en los momentos más críticos de su carrera, los líderes políticos se toman grandes molestias para parecer calmos ó , al menos, proyectar una imagen de calma.

    CUARTO: Durante el más difícil período de la vida profética de Muhammad, el de la tortura, la persecución y el sufrimiento, se le hizo una tentadora oferta por parte de los jefes de La Meca; Muhammad debería poner fin a lo que ellos consideraban división de la gente; y renunciar a su pretensión de que había un solo Dios Universal. Fue Utbah bin Rabi'a quien presentó la propuesta a Muhammad en los siguientes términos :

"Hijo de mi hermano. .. tu eres, como sabes, un noble de la tribu y tu linaje te ha asegurado un lugar de honor. Ahora bien... has traído sobre tu gente un asunto de gran consternación, el cual ha enfrentado a la comunidad unos contra otros; y has declarado que su estilo de vida es estúpido, has hablado vergonzosamente de sus dioses y de su adoración. y has llamado a sus antepasados incrédulos. escucha pues lo que te propongo y ve si te parece aceptable: Si es riqueza lo que buscas; juntaremos entre nosotros una fortuna para ti; (de entre nuestros muchos bienes, para que seas el más rico de nosotros. Si es honor lo que buscas; te haremos nuestro soberano y no tomaremos ninguna decisión sin tu consentimiento. Y si lo que quieres es ser rey; te haremos nuestro rey. Y si no puedes deshacerte por. ti mismo, del espíritu que se te apareció, buscaremos alguien que te cure y gastaremos nuestra fortuna hasta que se complete tu cura."⁴³

Es interesante notar que: De la anterior propuesta se hace claro que los Curaishíes  (La tribu de Muhammad) habían especulado también sobre todos los motivos que los estudiosos modernos están imputando a Muhammad.

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En respuesta a esta proposición Muhammad recitó los versos entre las aleyas 1 y 38 de la sura 41, que le habían sido recientemente revelados. Heaquí los primeros cuatro versos, y los últimos dos, de la recitación:

Há  Mim. He Aquí la revelación de Dios Grciabilísimo, Misericordiosísimo; es un libro cuyos  versos han sido detallados.     

Es un Corán Arábigo destinado a los sensatos. Albriciador y  amonestador; pero la mayoría de los humanos lo desdeña sin escucharlo...

Y entre sus maravillas se cuentan la noche y el día, el sol y  la  luna. ¡NO adoréis pues al sol y a la luna  sino adorad a Dios, que los creó; si realmente lo adoráis!. Pero si se envanecen (Los incrédulos), sabe que quienes están en presencia de tu Señor le glorifican  noche y día, y no se bastían.⁴⁴

Utbah quedó convencido de que Muhammad era un profeta de Dios. Sus amigos paganos le ridiculizaban por haber sido 'embrujado' por la recitación de Muhammad. El punto aquí es: Si Muhammad 'compuso el Corán para conseguir  riqueza y poder'...  no podría haber una mejor oferta... ¿Porqué la rechazó?

En una compilación de hadices (Dichos y hechos de Muhammad) realizada por Alnawawí, una de las esposas de Muhammad, Aisha, relata que a veces pasaban uno ó dos meses sin que se encienda fuego en su casa porque no tenían nada que cocinar. Sobrevivieron solo con dátiles y agua. algunas veces esta dieta era complementada con leche de cabra que suplía la gente de Medina.¹⁸  Martin Lings dice en su libro "Muhammad: Su vida basada en las mas antiguas fuentes":

El profeta y su familia vivieron una vida en la más extrema sobriedad, Aisha dijo que antes de la conquista de Jaibar ella no conocía lo que era comer hasta llenarse de dátiles.
Tal era la pobreza de sus siempre en aumento dependientes que las esposas del profeta solo le pedían lo necesario y a veces ni eso.¹⁹

Esto no fue solo un sacrificio temporal sino que era su forma de vida. Esto ocurrió en una época en que Muhammad podía vivir como rey si así lo desease.. De hecho; hubo un tipo de protesta de parte de sus esposas acerca de porque debían seguir viviendo en pobres condiciones cuando podían vivir lujosamente.²⁰

Muhammad se vió perturbado por este descontento. Una revelación vino comandándole decir a sus esposas que elijan a Dios y a Su mensajero ó escojan el brillo pasajero de este mundo:

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"¡Profeta! Di a  tus esposas: Si queréis la  vida de este mundo y sus apariencias venid que os dé algún provecho y os deje ir con toda delicadeza.

Pero si queréis a Allah y  a su mensajero y la morada de la última vida...

Es cierto que Allah  ha preparado para  aquellos de vosotros que actúen con rectitud una inmensa recompensa.''²¹

Describiendo la habitación de Muhammad , Omar bin Aljattab dice:

"Noté que todo cuanto tenía en su cuarto eran tan solo tres piezas de cuero curtido y un puñado de cebada en el suelo en una esquina. Miré alrededor pero no pude encontrar nada más y comencé a sollozar; el dijo ¿Porqué estás llorando? Yo respondí: ¡Oh profeta de Allah! ¿Porqué no debería sollozar? Puedo ver las marcas que deja la estera en tu cuerpo y también contemplo todo lo que posees en este cuarto; ¡Oh profeta de Allah! Ruega para que Allah nos dé amplias provisiones. ¡Los persas y los romanos que no tienen fe verdadera y que no adoran a Allah sino a sus reyes - El César y Cosroes - que pueden vivir en jardines atravesados por arroyos ¡Pero el profeta escogido y reconocido siervo de Allah debe vivir en tan horrenda pobreza!. El profeta estaba recostado descansando contra su almohada; pero cuando me oyó hablar así se sentó y dijo: '¡Oh Omar! ¿Aún dudas en cuanto a este asunto? El lujo y la comodidad en el Más Allá son mucho mejores que el lujo y la comodidad en este mundo. Los incrédulos están disfrutando su parte de las cosas buenas de esta vida mientras nosotros tenemos esas cosas esperándonos en la próxima'. Le imploré:¡Oh profeta de Allah! pide perdón para mí, fue realmente mi error"²²

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Alguien había preguntado también a Aísha sobre el lecho del profeta en su casa; su respuesta fue:

"Está compuesto por cuero rellenado con tallos de palmera datilera."²³

Las privaciones que pasaba Muhammad se las imponía él mismo; cuando recibía un regalo (En una ocasión recibió cuatro camellos con sus cargas del Jefe de Fidak) lo distribuía él mismo entre los pobres y rechazaba quedarse con algo de él²⁴. Al morir, Muhammad no tenía ningún centavo. Tuvo siete dinares en su posesión, pero días antes de morir los hizo distribuir entre los pobres temiendo que fuera a olvidarlos^25.

También se transmitió que en el momento de su muerte , y a pesar de todas sus victorias y logros, Muhammad estaba endeudado ¡Y su escudo estaba en manos de un ciudadano judío de Medina como garantía por su deuda!²⁶

Hay muchas otras citas que muestran que Muhammad vivió una vida extremadamente sobria desde el inicio de su apostolado hasta su muerte'²⁷. La teoría de que perseguía algún beneficio material está en contra de la evidencia histórica.

Como observa la -Nueva Enciclopedia Católica-al decir:

"Se ha dicho que la mera ganancia económica fue la inspiración para la revolución religiosa de Muhammad Tal opinión no guarda relación alguna con los hechos tal como se los conoce."²⁸

18- Abdur Rahman Shad, (Traducción) Riyadh-As-Salihin. Compilado por el Imam Yahia bin Sharafu-din Alnawawí, Lahore;Kazi Publications 1984. Hadiz Nro. 494 y 495 , pp 323 y 324. 

19-  Martin Lings,"Muliainmad: His life based on the earliest sources". Londres: G. Allen & Unwin Ltd. 1983, p276.

20- Ver por ejemplo: Martin Lings, ob. cit. Capítulo LXXI, pp2 74'2 79.

21- Corán 3128-29.

22-H. Nizamuddin, "Theteachings of Islam". Idarat Ishaat-e-Diniyat, sin fecha, p 49-50. este episodio fue mencionado en: Martin Lings, ob. cit., p279.

23-H. Nizamuddin, ob. cit. p 50. Cuando una pregunta similar le fue hecha a Hafsah- ella dijo:"Estabacompuesto por un pedazo de lienzo que yo extendí , doblándolo en dos , debajo suyo. En una ocasión lo doblé en cuatro tratando de hacerlo más confortable para él. La mañana siguiente me preguntó '¿Que fue lo que extendiste debajo mío anoche?' le respondí: 'El mismo lienzo , solo lo doblé en cuatro , en vez de hacerlo en dos como acostumbro' el dijo : Téjalo como estaba, la comodidad adicional se interpone entre mi y el Tahayyud (Oración nocturna)', p 50.

24- Ver la narración de Bilal en el libro de H. Nizamuddin, ob. cit,, pp 55-57

25- Hafiz G. Sarwar, "Muharrimad:The Holy Prophet. Lahore, Shah  Muhammad Ashraf, 1969,p367.

26-Gamal Badawí,"Muhammad's Prophethood:An Analytical View".Minna-,I.E.T., 1981,p8.

27- Ver por ejemplo, Abdur Rahman Shad (Traducción), ob. cit. , hadices Nro. 474, 475, 476, 477, 478, pp 315'317. 

28- New Catholic Enciclopedia, Vol. IX , p 100 1.

Comenzaremos examinando los argumentos de los estudiosos que consideran a Muhammad el autor del Corán. Para apreciar su posición es importante tener en cuenta lo que el Corán mismo tiene que decir acerca de su origen; el Corán declara contundentemente: 

Este es, ciertamente, un Corán; honorabilísimo. Una revelación del Señor de los Mundos.¹

Una afirmación similar aparece en muchos otros lugares². Más aún, su forma de dirigirse al oyente da la impresión de que emana del Creador hacia la criatura. Todos los capítulos, excepto en Nro. 9, comienzan con la siguiente. fórmula: 

En el nombre de Dios , El Graciabilisimo,El misericordioso

El discurso es en primera persona; y en numerosos puntos. Dios manda a Muhammad dirigirse a la gente diciendo: 'Di' (“Qul” en árabe); de hecho; este comando aparece más de 332 veces en el Corán³. Otros imperativos como: 'Proclama', 'Recita', 'Glorifica a tu Señor' ó 'Póstrate' y muchos otros imperativos han sido también usados⁴. Aunque afirmar que el Corán es una revelación divina ya es una negación de cualquier autoría humana; el Corán también hace la afirmación categórica de que ningún ser humano ó genio puede haberlo producido^5.

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Di: Aunque los humanos y los genios se reunieran para producir algo semejante a este Corán, jamásharían nado parecido, aunque se ayudasen mutuamente.

Aparte de la afirmación de que el Corán es una revelación divina, más la enfática negación de algún origen humano; el Corán mismo proporciona el método que servirá para probar su falsedad y refutarlo⁶

Y si dudáis de lo que hemos revelado a nuestro siervo componed una sura semejante a éste, e implorad para ello a vuestros ídolos en vez de Dios, si sois sinceros. Pero si no lo hacéis - y ciertamente no podréis hacerlo -, temed pues, el fuego infernal cuyo pasto son los idólatras y los ídolos; es fuego que está destinado para los incrédulos. 

Y en respuesta a la acusación de que Muhammad era el autor del Corán, a éste se le manda decir:⁷

Diles: No me incumbe modificarlo por mi propia voluntad; solo me atengo a lo que me ha sido revelado, porque temo el castigo del día aciago, si desobedezco a mi Señor.

Se les dice a los que criticaban a Muhammad que reflexionen sobre el hecho de que Muhammad había vivido entre ellos por 40 años; sin haber mostrado ninguna señal de grandes conocimientos; ni siquiera alguna inclinación por la poesía; el era de hecho analfabeto. ¿Cómo podrían ellos explicar el hecho de que ahora él recitaba el Corán que es incomparable en sublimidad? El mismo Corán dirigiéndose a Muhammad dice.⁸

Antes de él ni leías ni escribía tu mano ningún libro. Si habría sido así habrían tenido dudas los que dicen falsedades. 

Aparte de estas citas del Corán , Muhammad declaró muchas veces que él no era el autor del Corán.⁹

A pesar de que Muhammad nunca reclamó la autoría del Corán, cierto número de eruditos está convencido de que él era el autor, implicando con esto que Muhammad mintió deliberadamente cuando atribuyó el Corán a Dios, estos eruditos han atribuido diferentes motivos para este aparente engaño: 

Charles Hamilton, traductor de “La Hidaya: Un comentado sobre leyes islámicas” dice en el prefacio de su traducción:

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“¿Quién fue el autor de esta extraordinaria combinación de declamación y preceptos?  Estodeberá mantenerse siempre como una incertidumbre. Sobre este punto hubo mucha controversia, incluso desde los tiempos de los primeros oponentes de Muhammad y su misión; a pesar de esto; el hecho de que él fue el principal autor está fuera de duda, aunque es probable que haya recibido mucha asistencia de otros en su composición.”¹⁰

    Hamilton acaba diciendo que Muhammad era un impostor; pero no indica ningún motivo en su teoría. La misma posición es adoptada por Richard Bell, quien escribe en el prefacio de su traducción “El Corán traducido con un reordenamiento crítico de las suras” que Muhammad mismo escribió el Corán."¹¹

    En su libro “Weber y el Islam: Un estudio crítico”, Bryan S. Turner dice que Max Weber consideraba a Muhammad como un oportunista y que sus seguidores estaban motivados solamente por las perspectivas de botín y ganancias económicas¹². Según Weber, Muhammad se habría dado cuenta que el apelo a la piedad y la rectitud moral no lo ayudaba a alcanzar sus ambiciones de poder político, gloria y ganancias económicas; por lo tanto movilizó guerreros para conseguir su objetivo. 

    Weber va aún más lejos al decir que el profeta “más y más claramente” se daba cuenta que su posición dependía de la exitosa movilización de tropas, a quienes Weber identificó como los transportadores de la nueva religión.

    Hay varias ideas que resaltan del argumento de Weber Habiendo fallado Muhammad en afianzarse dentro de La Meca, de las piadosas reuniones secretas pasó a apelar a los guerreros (ie. los creyentes). Su mensaje monoteísta fue moldeado incisivamente, en términos de dinamismo militar, hacía una casta de guerreros, y la doctrina social fue orientada casi totalmente hacia la meta de preparar sicológicamente a los creyentes para la batalla, esto para mantener el mayor número de creyentes disponibles en nombre de la fe . Tales guerreros no estarían motivados por pura devoción al carisma del profeta sino por las perspectivas de tierra y poder. Por lo tanto la guerra religiosa en el Islam sería simplemente una empresa dirigida hacia la adquisición de extensos territorios. pues estaría orientada al interés feudal por la tierra.¹³

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Kenneth Cragg, en ‘El llamado del Minarete’, argumenta que el texto coránico estaría probablemente basado en tradiciones orales, pero que Muhammad lo atribuyó a Dios porque quería salvar a su gente de la insensatez criminal de la idolatría, el Corán, según Cragg, es una expresión de la profunda observación de Muhammad sobre el mundo que le rodeaba: 

    "Tal fue, el origen y el significado de la llamada de Muhammad, desarrollada en un ambiente 'tosco' donde las conclusiones de una concienzuda observación de la escena contemporánea se articularon en una llamada personal a la prédica y la amonestación en la ciudad."¹⁴

Arthur J. Arberry, en su prefacio de "El  Corán interpretado" sostiene una opinión parecida: 

    "La evidencia más bien nos muestra, que en todo lo que hizo y escribió, Muhammad actuó por un deseo sincero de liberar a sus compatriotas de la estupidez de sus degradantes idolatrías, que estaba urgido por un intenso deseo de proclamar la gran verdad de la unicidad de la Deidad, la cual había tomado total posesión de su propia alma, que el fin a ser alcanzado justificaba, en su mente, los medios que adoptó en la creación de sus suras, que el se sugestionó a si mismo hasta alcanzar la creencia de que había recibido una llamada divina; que por fuerza de las circunstancias, por su éxito gradualmente alcanzado llegó a creerse el acreditado mensajero del cielo."¹⁵

Según M.M. Mulokozi; fue el bien arraigado deseo de liberar a su tierra natal, Arabia, de la dominación imperialista; lo que llevó a Muhammad a adoptar la profecía como medio para unificar a su gente con el fin de combatir a los opresores:  

" Políticamente el Islam emergió de una situación colonial y de opresión. El movimiento islámico fue hasta cierto punto un intento, de parte de los árabes, de liberarse de la opresión de esos tres poderes imperialistas..

El rol de el Islam sería, según lo dicho, el de fomentar un espíritu de nacionalismo entre los árabes y conducirlos a luchar contra sus opresores. El medio empleado para conseguir aquella unidad fue el de la profecía, un tema adecuado para las extensamente vigentes experiencias de siglos de antigüedad entre las gentes de0fedio Oriente."¹⁶

La "Nueva Enciclopedia Católica"  también sugiere que la llamada profética de Muhammad fue tan solo un medio de unificar:

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"Alrededor de los cuarenta años recibió su 'llamada profética' para unir a los árabes bajo el monoteísmo"¹⁷

Resumiendo: La atribución de una fuente divina al Corán, por parte de Muhammad, habría sido motivada por: El beneficio económico, la búsqueda de poder, la reforma moral o la liberación política de su gente. Las mencionadas teorías presentan numerosos problemas en sus propias justificaciones; empezaremos con la teoría del beneficio personal.

¿Quién es el autor del Corán?

    Sobre este tema se contradicen flagrantemente los estudiosos. Este estudio trata de hacer una revisión crítica sobre las principales teorías que tratan la autoría del Corán; usando para ello argumentos lógicos, evidencia histórica, análisis textuales y datos científicos.

Probablemente el único punto de consenso acerca del Corán es que fue recitado por primera vez por un hombre nacido en La Meca, una ciudad de Arabia, en el siglo séptimo después de Cristo con el nombre de Muhammad.

En cuanto a las fuentes del Corán; los eruditos están divididos en tres grupos principales.

1.      Aquellos que creen que Muhammad fue el autor del Corán.

2.      Aquellos que creen que Muhammad no fue el autor sino que le fue 'inculcado' por alguien más o por varios otros autores.

3.Aquellos que creen que el Corán no tiene autor humano sino que es una revelación, palabra por palabra, de Dios.

Relató 'Umar -que Dios esté complacido con él-:

«Un día, cuando estábamos en compañía del Mensajero de Dios (sas)  se presentó ante nosotros un hombre, con vestidos de resplandeciente blancura, y cabellos intensamente negros, al que no se le veían señales de viaje, y ninguno de nosotros le conocía. Se sentó ante el Profeta - la paz y las bendiciones de Dios sean con él-  y apoyando las rodillas contra sus rodillas, y poniendo las manos encima de sus muslos, dijo: "¡Oh Muhammad, háblame acerca del Islam".

El Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo:

-El Islam es: que atestigües que no hay más Dios que Dios, y que Muhammad es el Mensajero de Dios; que observes la Oración, que pagues el Zakat; que ayunes Ramadán, y que peregrines a la casa cuando puedas".

Dijo el hombre: «Has dicho verdad». Entonces nos quedamos sorprendidos de que él le preguntara y después le dijera que había dicho la verdad, entonces dijo el hombre: "Háblame acerca del Imán"

Dijo:
-Que creas en Allah, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el día final y que creas en el decreto divino, tanto de su bien como de su mal.

Dijo el hombre: «Has dicho la verdad» y añadió: «Háblame acerca del Ihsan» dijo:
-Que adores a Dios como si lo vieras, ya que, si no le ves, el te ve.

Dijo el hombre: «Háblame acerca de la hora»

Dijo:
-El preguntado no sabe de ella más de lo que sabe el que pregunta.

Dijo el hombre: «Hablame de sus signos»

Dijo:
-Cuando la esclava de a luz a su señora y cuando veas a descalzos, desamparados, pastores de ovejas, compitiendo en la construcción de altos edificios.
Luego (el hombre) se marchó, y yo me quedé un rato. Después el Proféta sws dijo:

-Oh 'Umar ¿Sabes quién era el que preguntaba?

Dije: «Dios y su Mensajero lo saben mejor». Dijo:
-«Ciertamente ha sido Gabriel, que ha venido para enseñaros vuestra religión».

Transmitido por Muslim.

Al tratar el tema del Tawhid y del Iman trataremos la segunda parte del Hadiz que trata sobre el Iman , y sus divisiones:

El Iman es: “Que creas en Allah, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el día final y que creas en el decreto divino, tanto de su bien como de su mal”.

Estos seis pilares del Iman, son los pilares fundamentales en los que se sostiene la Creencia, si se rechaza uno, uno deja de ser creyente, y su Iman será nulo.

Como informaron algunos sabios el Iman se asemeja a la composición de una casa, una casa está formada por pilares que la sostienen, pero a su vez también está formada por habitaciones, escaleras, ventanas, puertas, azulejos, muebles, etc…

El Iman está formado por seis pilares fundamentales  que son los descritos anteriormente, pero también hay aspectos y cosas  que completan lo que es el Iman (casa) como por ejemplo los siguientes hadices que confirman que completan el Iman:

De Abu Huraira r.a. se transmitió que el Profeta Muhammad sws dijo:

"El imán tiene setenta y tantas ramas. Y la mejor de todas ellas es decir: -La ilaha illa Allah- (No hay dios sino Allah) y la más simple es apartar un obstáculo
del camino, sea cual fuese. Y el pudor también es una parte del imán.".
(Lo relataron Al-Bujari y Muslim)

El Iman está compuesto por mas de 70 ramas y composiciones distintas de los seis pilares fundamentales. En este hadit cita la rama más honorable es decir:

“Lailaha illa Allah- (No hay dios sino Allah) 

y la más simple que forma parte del Iman es apartar un obstáculo o algo perjudicial del camino o que puede hacer daño.
El pudor como cita el hadit forma parte del Iman y lo completa.

La sexta condición es la sinceridad, que significa que las acciones estén libres de todo acto de idolatría o politeísmo (Shirk). Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“¿Acaso no se le debe rendir a Allah el culto sincero? Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen: Sólo les adoramos para que nos acerquen a Allah [e intercedan por nosotros]. Allah juzgará entre ellos [y los creyentes] acerca de lo que discrepan [la unicidad divina y la idolatría]. En verdad, Allah no guía a quien es mentiroso e incrédulo.” [39:3] 

“Diles: Yo adoro a Allah solamente, y Le rindo culto sincero.” [39:14]

En al-Sahih se narra de Abu Hurayrah que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Mis intercesiones más dignas son aquellas en las que se pronuncia Laa ilaaha ill-Allaah sinceramente de corazón y alma.”

La séptima condición es el amor por esta palabra y por lo que ella implica e indica, y amor por las personas que actúan en nombre del amor y se adhieren a sus condiciones y detestan a quienes estén en su contra. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Hay hombres que toman en lugar de Allah a otras divinidades, y las aman igual que a Allah; pero los creyentes aman más a Allah de lo que éstos aman a sus divinidades.” [2:165]

Allah nos dice que aquellos que creen, aman más a Allah porque no asocian a nadie con Él en ese amor, como lo hacen los idólatras quienes declaran su amor por Él pero también consideran a otros como asociados de Él a quienes aman tal como aman a Allah.

En al-Bujari y Muslim se narra de Anas que el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ninguno de ustedes cree realmente hasta que yo no le sea más amado que su hijo, su padre y toda la humanidad”.

Esto es una prueba evidente de que el monoteísmo (Tawhid) que significa ) es la primera obligación del ser humano.Iadorar solamente a Allah ( Adorad a Allah, no(Por eso es que la invitación de los profetas era  No adoréis sino a( tal como dijo Noé (Nûĥ) )tenéis más Dios que Él , y éste es el significado de)Allah Lâ ilâha il la Allah.

Dijo Ibn Taîmîah: “Es evidente para quien estudia la religión del Profeta Muhammad sws que la esencia del Islam y lo primero que debe saber la persona es el testimonio de que nada ni nadie tiene el derecho a ser adorado salvo Allah, y que Muhammad es el Mensajero de Allah. Con esto el incrédulo entra al Islam y el enemigo se transforma en aliado. Quien lo pronuncie siendo sincero de corazón habrá ingresado en la fe (Imân), y quien lo pronuncie sólo con la lengua es, en apariencia para nosotros, un musulmán, pero quien pudiendo pronunciarlo no lo hace es un incrédulo, de acuerdo con el consenso general de los sabios de las primeras generaciones y las últimas.”

Es por ello, que todo musulmán o ser humano, cuando se inicie en el tema de la investigación y la ciencia, debe estudiar, o en su caso predicar (dawa) primeramente el Tawhid,  Tawhid  que debe ser estudiado y enseñado a través de la ciencia, por ser uno de los primeros mandamientos que debes ser estudiados para tener un credo firme en la existencia de Allah  y actuar conforme a ello, y conforme al  resto de lo que el Islam nos invita a creer  y que  nos prescribe.

Uno de los hadices más importantes que nos explican el tema de la Aquida y del Iman es el hadiz conocido por hadit Yibril a.s. en el que explica al Profeta sws en que se divide el Islam y el Iman, y es el siguiente:

La cuarta condición es el sometimiento a aquello que se ordena, en contraposición con no obedecer. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Quien se someta a Allah y haga el bien se habrá aferrado al asidero más firme; y Allah será Quien juzgue todas vuestras acciones.” [31:22]

“Quien se someta” significa adherirse, al monoteísmo y las obras piadosas. Quien no se somete a Allah y no hace el bien, no se ha agarrado al asidero más firme. Esto es lo que significa la siguiente  aleya (interpretación del significado):

“Quien se someta a Allah y haga el bien se habrá aferrado al asidero más firme; y Allah será Quien juzgue todas vuestras acciones.” [31:23] 

Según un hadiz sahih, el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “ninguno de ustedes cree realmente hasta que su deseo esté de acuerdo con lo que yo he traído”. Este es el significado fundamental de la adhesión y el sometimiento.

La quinta condición es la veracidad, en contraposición con la  mentira. Es decir, que se pronuncia el testimonio (Laa ilaaha ill-Allaah) sinceramente de corazón, en completa armonía entre lo que hay en el corazón y lo que se expresa verbalmente. Allah dice (interpretación del significado):

“¿Acaso piensan los hombres que se les dejará decir: ¡Creemos! sin ser puestos a prueba?
Por cierto que probamos a quienes les precedieron, y Allah bien sabe quiénes son los sinceros y quiénes los mentirosos.” [29:2-3] 

Y dijo con respecto a los hipócritas que no pronuncian estas palabras con sinceridad (interpretación del significado): 

“Entre los hombres hay [hipócritas] quienes dicen: Creemos en Allah y en el Último Día, pero en verdad no creen. Pretenden engañar a Allah y también a los creyentes pero, sin advertirlo, sólo se engañan a sí mismos. Sus corazones están enfermos [de duda e hipocresía] y Allah agravará aún más su enfermedad. Sufrirán un castigo doloroso por haber mentido.” [2:8-10] 

En al-Bujari y Muslim se narra de Mu’aadh ibn Yabal (que Allah se complazca de él) que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay nadie que dé fe de que no existe otro dios  más que Allah y que Muhammad es Su siervo y Mensajero, sinceramente de corazón, sin que Allah prohíba Fuego para él.”

La tercera condición es la aceptación y la sumisión a lo que estas palabras implican, tanto interna como externamente. Allah nos ha relatado las historias de quienes nos precedieron, que, al aceptar estas palabras, fueron salvados del castigo que recibieron quienes las rechazaron. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):  

“[Y se ordenará a los Ángeles diciéndoles:] Congregad a quienes fueron [idólatras e] inicuos junto con sus pares [en la incredulidad] y a los [ídolos] que adoraban en vez de Allah, luego arriadlos por el camino que les conducirá al Infierno, y detenedles [antes de arrojarles al Infierno] que serán interrogados. [Se les preguntará:] ¿Qué sucede que no tratáis de defenderos unos a otros [como lo hacíais en la vida mundanal, cuando recurríais a vuestros ídolos] Pero ese día se entregarán [al designio divino] y entonces comenzarán a reclamarse unos a otros. Dirán [a sus ídolos]: Ciertamente vosotros, con vuestro poder, nos forzasteis a seguiros. Y [los ídolos] responderán: No, simplemente no creísteis [en Allah y nos idolatrasteis] pues nosotros no teníamos poder alguno sobre vosotros [y elegistéis libremente la incredulidad] ciertamente erais transgresores. Hoy se cumple la amenaza que Nuestro Señor nos hizo, y sufriremos el castigo [por nuestra incredulidad]. Nosotros sólo os sedujimos y vosotros nos seguistéis, desviándoos igual que nosotros. [Pero Allah dirá:] Todos vosotros compartiréis el castigo. Y así haremos con los pecadores. Por cierto que éstos cuando se les decía: No hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah, se ensoberbecían, y decían: ¿Acaso vamos a dejar a nuestros ídolos por las palabras de un poeta loco [refiriéndose Muhammad] [Allah les dirá:] Por cierto que él se presentó con la Verdad, y corroboró el Mensaje de los Mensajeros que le precedieron.” [37:22-37]

Es decir, que Allah ha hecho de la razón y la causa de su castigo el rechazo arrogante a testificar que no existe otra divinidad con derecho a ser adorada que Allah (Laa ilaah ill-Allaah), y su incredulidad en quien trajo este mensaje, no negando lo que niega este testimonio y no afirmando lo que afirma, sino que decían, declarando arrogantemente:

“¿Acaso pretende que en vez de muchos ídolos adoremos a una sola divinidad? Por cierto que ello es algo insólito.” [38:5] 

Entonces Allah evidenció su mentira y refutó sus palabras mediante la afirmación de Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él):

“[Allah les dirá:] Por cierto que él se presentó con la Verdad, y corroboró el Mensaje de los Mensajeros que le precedieron.” [37:37]

Luego dijo con respecto a aquellos que lo aceptaron:

“En cambio, los siervos sinceros de Allah tendrán la recompensa prometida: [Ingresarán al Paraíso, donde tendrán] Los frutos que deseen, y serán honrados en los Jardines de la Delicias.” [37:40-43] 

En al-Sahih se narra de Abu Musa (que Allah se complazca de él) que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La guía y el conocimiento con los que Allah me ha enviado son como la abundante lluvia que cae sobre la tierra. Algunas tierras absorben el agua y dan mucho pasto y vegetación. Y otra parte (de la lluvia) cae sobre otras tierras que son como una suave llanura que no mantiene el agua, y no crece ningún tipo de vegetación. Esa es la semejanza de alguien que comprende la religión de Allah y se beneficia de aquello con lo que Allah me ha enviado, por lo que aprende y actúa, y el ejemplo de alguien que no tiene en cuenta y no acepta los consejos de Allah con los cuales he sido enviado”.

La primera condición es el conocimiento, en el sentido de negar lo que es negado en el testimonio y afirmar lo que es afirmado  – en contradicción con la ignorancia.
Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Sabe [¡Oh, Muhammad!] que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah, e implora el perdón de tus faltas y la de los creyentes y las creyentes.” [47:19] 

“[¡Oh, incrédulos!] Aquellos que invocáis en vez de Allah no poseen la facultad de interceder por nadie; sólo la tendrán [aquellos a quienes Allah se lo permita, pues son quienes] atestiguan la Verdad [que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah] y obran acorde a ello.” [43:86]

Se narra en al-Sahih de ‘Uzmaan (que Allah se complazca de él) que el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien muera sabiendo que no existe otro dios más que Allah, entrará al Paraíso.”

La segunda condición es la certeza, en el sentido de que quien pronuncia estas palabras debe estar absolutamente seguro de su significado. La fe no es suficiente a menos que esté basada en la certeza, sin ningún tipo de especulación ni de duda. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Por cierto que los verdaderos creyentes son quienes creen en Allah y en Su Mensajero, y no dudan en contribuir con sus bienes o luchar por la causa de Allah.

Ésos son los sinceros en la fe.” [49:15]
Esta sinceridad en cuanto a la fe en Allah y Su Mensajero depende de que no quepa la menor duda, ya que el que la duda es una característica de los hipócritas. En al-Sahih se narra que Abu Hurayrah dijo: “El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo:

“Den fe de que no existe otro dios más que Allah y que yo soy el Mensajero de Allah, ya que aquella persona que se encuentra con Allah con estos dos, sin dudar de ellos, entrará al Paraíso”. Según otro informe: “ninguna persona se encuentra con Allah con estos dos, sin dudar de ellos, y se le niega el Paraíso”.

También se relató de Abu Hurayrah en un extenso hadiz que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) lo envió y dijo: “A quien sea que encuentres detrás de esta pared que dé fe de que no existe otro dios más que Allah, creyendo en ello con certeza, albríciale con el Paraíso.”

Por lo tanto, se observa que el ingreso de una persona al Paraíso por pronunciar estas palabras depende de que crea en ellas con certeza, sin ningún tipo de duda. Si esta condición no se cumple, el objetivo tampoco.

Muchos sabios han asegurado que el único camino para conocer el Tawhid, el Iman (Fe) y la Sharia sólo es factible a través del conocimiento, conocimiento que debe ser previo antes de hacer cualquier acción ya sea del Corazón como a través de los Sentidos.

La Primera aleya revelada del Sagrado Corán

SURA XCVI
LA SANGRE COAGULADA
Aleya 1. Lee, en Nombre de tu Señor que lo ha creado todo.

La primera aleya  descendida del Sagrado Corán fue IQRA’ (LEE) informando al Profeta sws que el aprendizaje, la ciencia y la sabiduría son las primeras cosas que debía realizar. Animando y sugiriendo la lectura y la investigación para el conocimiento de las Cosas. Y dentro del listado de prioridades de conocimiento, es el Conocimiento de Allah, es decir, la Ciencia del Tawhid (Unicidad de Allah).

El Muhaddiz y Sabio Muhammad ibn Ismail al Bujari, en su gran colección de hadices auténticos, puso como primer  capitulo de todos sus libros el Capitulo siguiente:

“Capitulo del Saber, antes del Hablar y del Hacer”.

Este Sabio del Islam, Al Bujari, afirmó que antes de hablar y de hacer cualquier cosa referente a la Aquida y al Islam, una persona debe tener conocimiento de ello previamente, para luego pasar a la acción.

Puso ese capítulo el primero de sus más de 300.000 hadices autentificados en sus Sahih, para expresar la gran importancia que tiene el Saber, el conocer el Din de Allah, antes de testimoniar y hacer los actos de ibada (adoración) que nos manda Allah a través de su Mensajero Muhammad sws.

Dentro de la Ciencia del Saber, existen unas prioridades dentro del Fiq al Awlawiat (primeros conceptos que deben ser estudiados) nos encontramos, que lo primero que debe estudiar el ser humano es el Tawhid, es decir, conocer a Allah  (saber de Su Existencia, creer y  adorar sólo a Allah  y someterse únicamente a él). Y dicho argumento referente al primer concepto en estudiarse debe ser el Tawhid es confirmado no sólo con las enseñanzas del Profeta sws durante su predicación en la Mekka durante trece años enseñando el Tawhid, sino que en los hadices el Profeta sws cuando mandaba a  algún emisario (sahaba)   a hacer dawa (predicación)  lo enviaba con una misión de enseñar primero el Tawhid, luego que acepten el Tawhid, vendrían las siguientes enseñanzas que prescribe Allah a través de su Din del Islam.

Y prueba de ello tenemos el siguiente hadit:

Ibn ) narró que cuando el Mensajero de Allah (sws) envió a Mu‘âdht‘Abbâs ( al Yemen le dijo: “Has de llegar a una comunidad de la Gente del Libro. Que sea lo primero a lo que les invites al testimonio de que nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah (según otra narración: a que crean en la unicidad de Allah). Si te obedecen en ello, infórmales de que Allah ha prescripto cinco oraciones obligatorias durante el día y la noche, y cuando las hagan, infórmales que Allah obliga al pago del Zakât que se colecta entre sus ricos y se distribuye entre sus pobres. Si te obedecen, coléctalo y evita recoger lo mejor de sus riquezas, y sé temeroso de la súplica (Du’a) del oprimido, porque no existe velo entre ella (la súplica) y Allah.”. Bujari y Muslim

“Que sea lo primero a lo que les invites al testimonio de que nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah”

este testimonio tiene siete condiciones, que de no implementarse, no benefician a quien lo pronuncie.

1.     Conocimiento que impide la ignorancia.

2.     Certeza que impide la duda.

3.     Aceptación tal que impide el rechazo.

4.     Obediencia que impide el abandono.

5.     Sinceridad que impide la asociación o idolatría.

6.     Veracidad que impide la falsedad.

7.     Amor que impide el odio.

 De Abu Huraira r.a. se transmitió que el Profeta Muhammad sws dijo:

"El imán tiene setenta y tantas ramas. Y la mejor de todas ellas es decir: -La ilaha illa Allah- (No hay dios sino Allah) y la más simple es apartar un obstáculo
del camino, sea cual fuese. Y el pudor también es una parte del imán." (Lo relataron Al-Bujari y Muslim)

El Iman del creyente, para que sea considerado un creyente con Iman, este Iman está compuesto por dos requisitos fundamentales: Aquida (creencia) y  ‘Amal (acciones)  y si falta alguno de ellos el iman es incompleto.

SURA XLIX. AL HUYURAT. LOS APOSENTOS.
Aleya 15.

''Ciertamente, los verdaderos creyentes son los que creen en Allah y en Su Mensajero, luego no dudan de sus creencias y combaten con sus bienes y sus personas en obediencia a Allah. ¡Esos son los únicos que creen con sinceridad!''

Allah en esta aleya dice que los verdaderos creyentes son los que creen en Allah y en su Enviado sws, y luego no hayan ninguna duda en sus corazones en todo lo que han creído, luego combaten con sus bienes y personas en el camino de la obediencia de Allah, estos son los que han actuado con verdad referente a su Iman (fe).

La aleya no sólo habla de creencia en Allah y su Mensajero sws, sino que lo acompañan los actos del creyente, que es esforzarse (acciones)  con todos sus bienes y sus personas para obedecer a Allah en todos sus mandamientos; y finaliza  la aleya diciendo que éstos son los únicos que creen con sinceridad, porque cumplen los dos requisitos, que son la Creencia en Allah y su Enviado y seguidamente practican los mandamientos (acciones) que solicita Allah para Su Adoración.

Para que nuestro Iman (fe) en Allah  sea aceptado, no sólo debe haber la Creencia (Aquida) hecha por nuestro corazón, sino que hace falta acompañar dicha Creencia con  la accion en los mandamientos y prohibiciones de Allah.

Prueba de ellos, encontramos que Eblis (Shaytan) tenía una fuerte  creencia en Allah, y conforma ratifica el Corán, este Eblis dijo a Allah:

SURA VII. EL ARAF.

 Aleya 13. ''¡Concédeme un tiempo y no me des muerte hasta el Día del Juicio Final!''.

Eblis creía en Allah, pero Allah lo desalojó de su Misericordia por el Kufr cometido al ser soberbio, al no hacer caso a Allah en una acción que le había ordenado.

Se le había ordenado como a los ángeles que se prosternaran ante Adan, todos los hicieron excepto Eblis,  y fue considerado de los incrédulos, conforme el Sagrado Corán:

SURA II. LA VACA
Aleya  34. ''Profeta ¡Recuerda cuando dijimos a los ángeles reverenciad a Adan en señal de homenaje; y todos los ángeles obedecieron, menos Eblis, quien se negó a prosternarse ante Adan, mostró arrogancia y fue uno de los incrédulos''.

De esta aleya se extrae, que para la posesión del Iman (fe) conlleva tener: la Aquida (creencia) sin ninguna duda, y simultáneamente debe estar acompañada de la Acción, en este caso Eblis, tenia una fuerte creencia en Allah, sabía que Allah era  el Creador de Universo y de todos las cosas, pero al desobedecerlo en una acción (una sola)  motivo de su  arrogancia, fue considerado Kafir (incrédulo) y fue desalojado de la Misericordia de Allah.

Es por ello, que para la posesión plena del Iman (fe) debemos conocer estos dos requisitos y cumplir con ellos:

El Iman:

a) Aquida (credo o creencia)

b) ‘Amal (acciones)

Análisis de  cada uno de estos dos requisitos fundamentales del Iman (fe).

Aquida: Credo o Creencia firme en la que conlleva ninguna duda ni escepticismos.

SURA XLIX. AL HUYURAT. LOS APOSENTOS.
Aleya 15. ”Ciertamente, los verdaderos creyentes son los que creen en Allah y en Su Mensajero, luego no dudan de sus creencias….”   

La Aquida (creencia) en Allah y en Su Mensajero sws, y creencia en todo lo que nos ha explicado el Profeta sws, referente a la creencia y en su seguimiento (it’ibag) de su Sunna, pero todo esto debe estar firmemente consolidado en nuestro corazón como creencia sin ningún tipo de dudas, es decir, creencia firme sin escepticismos ni dudas.

‘Amal: Acciones u obras ratifican la Creencia en Allah y en Su Mensajero sws.

El ‘Amal, son las acciones que hace el ser humano, y que ratifican o  confirman las creencias de las que es sujeto activo, y que nos ordena Allah y su Mensajero,  y estas  acciones se dividen en tres tipos:

1. Las acciones del Corazón
2. Las acciones de la Lengua
3. Las acciones de los (Yawarih) el  resto de las partes o miembros de la persona (manos, piernas, ojos, oído, tacto y resto de los sentidos)

1.- Las acciones del Corazón:

 Ejemplo: la Aquida y el Iman (reside en el corazón) el temor a Allah, el sometimiento a Allah, al Ijlas (sinceridad) la dependencia de Allah, etc…

2.- Las acciones de la Lengua:

Ejemplo: testificación del Testimonio de Fe (Shahadatain) Dikr (recuerdo de Allah) Istigfar (pedir perdón a Allah) Dawa (predicación) Duah (súplica sincera a Allah) etc..

3.- Las acciones de los (Yawarih) el  resto de las partes o miembros de la persona (manos, piernas, ojos, oído, tacto y resto de los sentidos):

Ejemplo. La  Ablución, la Oración, el Zakat, el Ayuno, el Yihad, el Aprendizaje de la Ciencia, el Comercio, etc…

En el Nombre de Allah que nada se puede hacer sin su consentimiento y sin que escape de  Su Conocimiento.

Conforme ratifica Allah en el Corán:

SURA XLVII. MUHAMMAD. Aleya 19:

“Sabe, pues, Oh Muhammad, que La Ilaha illa Allah (nadie tiene el derecho a ser adorado salvo Allah) e implora el perdón de tus  pecados” (47: 19)

De esta aleya se extrae el deber de todo ser humano de conocer a Allah (el Creador) a través del camino de la ciencia y del saber. Adorar a Allah implica adorarlo con conocimiento, no a través de la ignorancia. Por ello Allah informa al Profeta sws conforme dice la aleya que sepa que significa La Ilaha illa Allah, y sólo se puede saber su significado a través del saber y del conocimiento.

Allah invita al ser humano a conocer en primer lugar “al Ilm” la ciencia o saber, luego una vez conocida la ciencia, pasar a la “ibada” adorar a Allah, a través del conocimiento y saber adquiridos.

Todo ser humano debe conocer el sentido de la creación de este mundo, el camino a donde lleva,  y el conocer el Din de Allah.

El Mensajero de Allah Muhammad sws predicó en Makkah durante trece años invitando al Islam (Tawhid)  a los politeístas diciendo:

“Testificad que nadie tiene derecho a ser adorado salvo Allah”.

Pero su contestación era tal como informó el Corán. (Sura 38: 4-7)

“Se asombran de que un amonestador salido de ellos (el Profeta Muhammad sws) haya venido a advertirles. Y dicen los infieles: Este es un mago mentiroso! Quiere reducir los dioses a un Dios Único! Es algo, ciertamente asombroso!. Sus dignatarios se fueron diciendo: Id y manteneos fieles a vuestros dioses. Esto es algo deseable!... No oímos que ocurriera tal cosa en la última religión. Esto no es más que una invención.”
(Sura 38: 4-7)

El tawhid es lo primero a que deben ser llamados los seres humanos antes de cualquier otra cosa, porque es a través del Tawhid que la  persona conoce al Creador, conoce de su Existencia, y conoce que este Ser Supremo (Allah) creó todas las criaturas existentes (Genios y Humanos)  sólo para la adoración:

El Sagrado Corán:

“No he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren” (51:56)

Es importante mencionar que el significado del testimonio de Fe lo entiende aquella persona sincera, que obra según lo establecido, invita a otros a creer y adorar a Allah y le da prioridad a esto por encima de todo lo demás, ya que el Tawhid (Monoteísmo Islámico) es la causa por la que fueron creados los seres humanos y los genios (yins).