EN ELNOMBRE DE ALLAH (DIOS), CLEMENTE Y MISERICORDIOSO

PREFACIO

Alabado sea Allah señor del Universo y la paz y las bendiciones de Allah sean con él más noble de Sus Profetas y Mensajeros, Muhammad.

Allah ¡Altísimo sea!, dijo:

“En el mes de Ramadán se hizo descender el Corán, dirección para los hombres y pruebas claras de la Guía y del Discernimiento; así pues, quien de vosotros vea el mes, que ayune…”

El Profeta Muhammad dijo:

“El Islam ha sido edificado sobre cinco pilares: Atestiguo que no hay dios más que Allah y que Muhammad es mensajero de Allah, Cumplir con las oraciones, Pagar el zakat, ayunar el mes de ramadán y hacer la peregrinación.”

Hermano musulmán:

En pocos días más comenzaremos a ayunar el mes de ramadán. En él, las puertas del paraíso se abren y las del infierno se cierran. Es el mes de la adoración y obediencia a Allah. Es el mes del Corán, de la generosidad y de oraciones por la noche.

Para saber más de este mes, sobre sus reglas y virtudes, el Centro Cultural Islámico “Custodio de las dos sagradas mezquitas”, Rey Fahd, en Buenos Aires, ha preparado este simple opúsculo.

El Sheij, Imam de la mezquita ¡que Allah le otorgue éxito! Se esforzó para recopilar el material de los libros de Fiqh y presentarlo de un modo adecuado al nivel común de los musulmanes en La República Argentina.

Roguemos a Allah para llegar con vida a este bendito mes y para que nos ayude a cumplir con el ayuno. Y para que este libro sea útil para los que lo leen. Y que nuestras obras sean siempre por y para Allah.

Dr. Nassr Ibrahim Al Tuwaim.

Director del Centro

INTRODUCCION

Alabado sea Allah (El Dios), Grandioso, Misericordioso y Dador por excelencia. Allah (El Dios) es Poderoso, Fortísimo y Rey. Es Benevolente, Generoso, Clemente y Misericordioso.

Allah es merecedor de las más sublimes alabanzas, por sus bellas y magníficas características, Y debemos agradecerle enormemente, por sus mercedes otorgadas a nosotros.

Agradecerle constituye más bendiciones que nos serán derramadas.

Atestiguo que no hay mas dios que Allah, Único, no tiene socio alguno y es Soberano. Atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero, fue enviado a los genios y humanos.

¡Allah Nuestro!, Bendiga a Muhammad, a su familia, a sus compañeros y a todos los que siguen su camino hasta el Día de la Resurrección.

Este es un opúsculo sencillo relacionado con el ayuno del mes de Ramadán.

En él, el lector encontrará lo suficiente para saber algo sobre el mes sagrado musulmán. ¿Qué es el ayuno?, ¿Cuáles son los méritos del mismo?, ¿Quiénes son los que ayunan?, etc.

Esperamos que este opúsculo sirva para aprender más sobre el Islam.

Méritos del Ayuno

Un bendito mes se aproxima y asimismo benditos días donde Allah multiplica Sus recompensas y derrama sus mercedes.

Dios abre Sus puertas a todos, para hacer el bien. Es un mes de bondades, de recompensas y de mercedes.

Es el mes de Ramadán en que ha sido revelado el Corán, guía de la gente y evidencia de la verdad pura.

Es un mes que, sus primeros diez días son Clemencia, los siguientes a éstos, son Perdón divino, mientras que los últimos diez días son Liberación del Fuego Infernal.

En los dos Sahih, Abu Hurairah (R.A.A.) dijo que el Profeta Muhammad (S.A.W.) dijo:

“Con la llegada de Ramadán, las puertas del Paraíso se abren y las del Infierno se cierran y los demonios son encadenados.”

Las Puertas del Paraíso se abren, porque son muchas las buenas obras que se desarrollan en este mes y las del Infierno se cierran por la escasez de pecados cometidos por los virtuosos y los demonios se amarran, es decir que no son capaces de realizar lo que habitualmente hacen fuera de Ramadán.

En otro contexto, el Profeta Muhammad dijo:

“Sabed que el mal aliento del ayunante es más aromático ante Allah que el perfume del almizcle.”

Al estar el estómago vacío, se cambia el olor del aliento del ayunante, este “mal olor” en cuanto a la gente, es para Dios más dulce que el agradable olor del almizcle, porque es la consecuencia de la adoración.

Las Hasanat en Ramadán se multiplican enormemente.

El Mensajero de Dios (S.A.W.) dijo:

“Cada buena obra que un hijo de Adán realiza, se le multiplica hasta diez veces y también hasta llegar a setecientas veces. Allah dijo salvo el ayuno es para Mí y Yo lo recompesaré por ello.”

Esto implica que la multiplicación, en este caso, es innumerable.

El mes de Ramadán es el mes del perdón.

En los dos Sahih, Abu Huraira (Que Dios esté complacido con él) relató que el Profeta Muhammad (S.A.W.) dijo:

“El musulmán que ayuna el mes de Ramadán por y para Dios, le serán borrados sus pecados.”

El ayunante experimenta el goce dos veces: La primera vez al terminar su día de ayuno y quedar complacido, y otra vez más, al encontrarse con Allah.

¿Cómo se confirma el mes de Ramadán?

La llegada del mes de Ramadán se verifica a través de dos formas:

En Primer lugar, a través de la visión de la nueva luna. Al respecto, Allah dijo:

“Quien de vosotros vea la luna, pues que ayune.”

Y también, el Profeta Muhammad (S.A.W.) dijo:

“Al ver la nueva luna, hay que comenzar a ayunar.”

No es necesario que cada musulmán vea la luna, sino basta que un musulmán confiable la haya visto para empezar el ayuno.

En segundo lugar: Completar el mes de Shaban.

Es sabido que el mes lunar no pasa de treinta días, tampoco es menos de veintinueve días. Por ello, el Profeta Muhammad (S.A.W.) dijo:

“Comenzad vuestro ayuno con la nueva luna y dejad de hacerlo una vez que aparezca la otra nueva luna. Si dudáis, entonces continuad ayunando a lo largo de treinta días. (Transmitido por Muslim).

¿Qué es el ayuno?

Es la abstinencia total de ingerir comida, bebida y tener relaciones maritales, durante los días del mes de Ramadán, desde el alba hasta el ocaso

Allah dijo:

“Y comed y bebed hasta que se distinga el hilo blanco del hilo negro que es el alba. Luego completad el ayuno hasta la noche.”

La posición que ocupa Ramadán en el Islam

Ramadán es uno de los pilares del Islam. Allah dijo:

¡Creyentes!,se os ha prescrito el ayuno como lo ha sido prescrito para las naciones anteriores, quizás cuidéis, así, la ley de Allah. Son días contados…”

Y también dijo:

“En el mes de Ramadán ha sido revelado el Corán, como guía a la gente y clara evidencia de la verdad pura, quien de vosotros sepa de la llegada del mes, pues que ayune.”

El Profeta (S.A.W.) dijo:

“El Islam ha sido construido sobre cinco pilares: El testimonio de la fe consiste en: No hay dios más que Allah y Muhammad es Mensajero de Allah. La realización de las Oraciones, el pago del Zakat, el ayuno de Ramadán y la Peregrinación.”

Es menester señalar que el ayuno de Ramadán fue ordenado realizarlo, el día lunes del mes de Shaban, en el segundo año de la Hégira. Y el Mensajero de Dios ayunó a lo largo de nueve años, es decir todos los años que vivió tras la orden divina relacionada con el ayuno de Ramadán.

Condiciones del Ayuno

Para ayunar, en primer lugar, uno tiene que ser musulmán, sano física y mentalmente y que haya llegado a la pubertad.

El Profeta (S.A.W.) dijo:

“Tres clases de personas son eximidas de toda responsabilidad religiosa: El demente hasta que se sane, el dormido hasta que despierte y el niño hasta llegar a la pubertad.” (Transmitido por: Abu Daud y otros).

Para que el ayuno de la mujer sea correcto –según el Islam- debe ser realizado fuera del periodo menstrual y fuera del periodo después del parto.

El Profeta (S.A.W.) dijo:

“…Si se encuentra en la menstruación –la mujer- no reza ni ayuna.” (Transmitido por Al Bujarí).

Elementos que anulan el Ayuno

1.-Tener relaciones maritales.

Implica tener relaciones sexuales, en cualquier momento entre el alba hasta y el ocaso, esto es lo más grave y condenado. El ayunante, al tener relaciones maritales, rompe de inmediato su ayuno, fuese este obligatorio o voluntario. Si esto llegara a suceder durante las horas del ayuno, el musulmán tiene que pagar por esto; es decir tiene que liberar a un esclavo musulmán, si no puede, pues que ayune dos veces seguidos sin romper nunca su ayuno, a menos que exista días en que el ayuno es prohibido, como son los dos días del: Eid, o si el musulmán se enferma. Si no puede cumplir con el ayuno de sesenta días, pues que alimente a sesenta pobres. Para cada pobre 510 gramos de un buen trigo y si no hay trigo, puede hacerlo con arroz, teniendo en cuenta las medidas.

2.-Salida de semen.

La salida de semen, producto de contacto, beso o masturbación, entre otros modos, anula de inmediato el ayuno. Porque esto es uno de los placeres y éxtasis y tanto el placer como el éxtasis deben ser dejados de lado, en los días de Ramadán, por y para Allah.

En el Hadiz Al Qudsi, Allah, refiriéndose al ayunador, dijo:

“…deja de comer, de beber y se abstiene de los placeres por y para Mí.” (Transmitido por Al Bujarí).

En cuanto a la eyaculación nocturna o tal vez, la salida de semen como consecuencia de pensamiento y nada más que pensamiento; esto no anula el ayuno, porque la eyaculación nocturna no está en manos del ayunante y el pensamiento es perdonado.

Con respecto a este último, el Profeta (S.A.W.) dijo:

“Allah ha perdonado a la gente de mi nación el pensamiento impuro que nunca llega a ser llevado a la práctica.”

3.-Comer y beber.

Llevar comida o bebida, sea lo que sea su procedencia, a la boca o nariz, anula tajantemente el ayuno.

Allah dice:

“Comed y bebed hasta que se distinga un hilo blanco de un hilo negro, o sea hasta la aurora, luego completad el ayuno hasta la noche.”

4.-Todo lo que reemplaza lo que es comida y bebida.

Son dos elementos:

La transfusión de sangre porque todo alimento es convertido en sangre, dentro de la persona, y de este modo, el cuerpo se alimenta. Por ello anula el ayuno.

Las inyecciones alimenticias porque beneficia al cuerpo. Pero, en cuanto a las otras inyecciones, sea a través de las venas o no, sin duda alguna no afecta el ayuno del musulmán.

Sacar sangre dañina del cuerpo a través de ciertos cortes, en el mismo, con el objetivo de sanarse, conocido en árabe como: Alhiyamah, esto anula el ayuno.

Al respecto, el Profeta dijo:

“El ayuno del Hayim y del Mahyum es nulo.”

5.-Vomitar voluntariamente.

Sacar  lo que el estómago contiene, vía bucal anula el ayuno.

El Profeta dijo:

“Quien vomita sin querer, su ayuno es lícito y quien lo hace intencionalmente, su ayuno es rechazado.”

6.-La menstruación y la sangre tras el parto.

Tanto la sangre de la menstruación como la del parto anulan el ayuno.

El Profeta dijo:

“La mujer durante la menstruación no reza ni tampoco ayuna.”

La mujer, al comenzar su menstruación, su ayuno pasa a ser nulo, sea esta menstruación en el comienzo del día, al final del mismo o poco antes del ocaso.

Todos estos elementos que anulan el ayuno –salvo lo de menstruación y lo del parto- para que anulen realmente el ayuno, tienen que poseer tres requisitos:

1.-Que el musulmán actúa a sabiendas.

El musulmán que ignore la regla, como por ejemplo: Come sin saber que ya pasó la hora de Fayr, de todas maneras, su ayuno es correcto.

2.-Que el ayunante esté consciente.

Si se le olvida y actúa en este estado, de igual manera, su ayuno es lícito.

Al respecto, el Profeta dijo:

“El musulmán que por olvido y estando ayunando come o bebe, pues que siga ayunando, porque Allah le dio de comer y le dio de beber.”

3.-Que actúe por voluntad propia.

El musulmán que es obligado a anular su ayuno en contra de su voluntad, de igual modo, su ayuno es correcto.

El Profeta dijo:

“Allah ha perdonado a la gente de mi nación, la equivocación, el olvido y los que ellos cometen en contra de su voluntad.” (Transmitido por: Ibn Mayah y Al Baihaquí).

Reglas del Ayuno

1.-El ayuno de Ramadán es una adoración de Allah sujeta a la intención An-niah antes del Fayr. La intención consiste en tomar la decisión a través del corazón para realizar el ayuno. Decirla verbalmente es Bidah (innovación). No es necesario renovar la intención cada noche de Ramadán. Es suficiente hacerlo al comienzo del mes.

2.-As-siwak -es un palillo extraído de raíces de ciertos árboles y es utilizado para limpiar los dientes- es sunnah durante todo el mes de Ramadán.

Aishah (R.A.A.) dijo:

“He visto al Profeta (S.A.W.) utilizar As-siwak innumerablemente durante el día, en Ramadán.”

3.-Si el musulmán es herido o sin querer, el agua le llega a la garganta, esto no afecta en nada el ayuno y puede seguir ayunando sin problemas.

4.-Para el viajero es permitido no ayunar y recuperar los días que no ayuno, una vez que termine Ramadán, siempre y cuando el viaje cumpla con las condiciones establecidas –islámicamente hablando- que sea la distancia de hacer salat Qasr y que el musulmán haya pasado el límite de la ciudad y los edificios de la misma.

5.-El enfermo le es permitido romper su ayuno si éste le causa daño o si necesita tomar remedios, recuperara los días no ayunados una vez que termine Ramadán.

Si la enfermedad es incurable que no ayune más y que alimente, por cada día no ayunado, a un pobre de la comida habitual de la gente local (trigo o arroz) y que la medida sea la de un: Mud que es 510 gramos de un buen trigo o lo equivalente de otro alimento.

6.-Las madres que amamantan y las embarazadas si temen por sus vidas o la de sus hijos tiene que dejar de ayunar y recuperaran los días no ayunados cuando puedan.

7.-El anciano que no puede ayunar que no lo haga y que, por cada día no ayunado ofrezca un Mud de alimento a los pobres.

Las obras a realizarse en el mes de Ramadán.

1.-Quiam al lail o sea: rezar por la noche voluntariamente.

Allah dijo:

“Y a los que se levantan para adorar a Allah prosternados y de pie.”

Y dijo:

“Sus costados se apartan de los lechos, invocado a Allah anhelando su recompensa y temiendo su castigo y de lo que los hemos agraciado gastan en aras del Señor. Ningún alma sabe lo que le será otorgado de delicia como recompensa por lo que hicieron.”

En los dos Sahih, Aishah dijo que el Profeta (S.A.W.) en una de las noches –de Ramadán- rezó, en la mezquita y rezaron detrás de él algunos musulmanes; la noche siguiente se aumento considerablemente el número de los musulmanes que rezaban guiados por él, en la tercera y cuarta noche se juntó una numerosa cantidad de musulmanes, pero el Profeta (S.A.W.) no salió para liderarlos en la oración. Al día siguiente, dijo a sus compañeros:

“He sabido de vuestra reunión, en masa, para rezar conmigo, pese a ello no salí por temor de que la oración por la noche –en Ramadán particularmente- les será obligatoria-“

El Profeta (S.A.W.) dijo:

“El musulmán que revive las noches de Ramadán rezando por y para Allah será perdonado de todos sus pecados.”

En los dos Sahih se relató que Aishah (que Allah esté complacido con ella) fue consultada sobre el modo de la oración del Profeta (S.A.W.) en Ramadán. Contestó: Tanto en Ramadán como en los otros meses, no rezaba nada más que once Rakaat.

Según Al Bujarí y de acuerdo con el relato de Ibn Abbas (R.A.A.) el Profeta (S.A.W.) rezaba trece Rakaat durante la noche.

Las oraciones por las noches de Ramadán fueron denominadas:

Salat At-Tarawih –Oración del descanso- porque los musulmanes las hacían muy largas, y cada vez que terminaban de hacer cuatro Rakaat, se sentaban a descansar.

El hombre musulmán no debe dejar de hacer: Salat At-Tarawih para que así, gane la recompensa de Allah tampoco debe irse antes de que el Imam terminase esta oración y la del Witr también para obtener, de este modo, una recompensa completa consistente en innumerables Hasanat equivalentes a que hubiese rezado toda la noche.

Al respecto, el Profeta Muhammad dijo:

“El musulmán que comienza su oración y la termina junto con el Imam, Allah le registra para sí Hasanat como si hubiese rezado toda la noche.” (Transmitido por los autores de As-Sunan y catalogado correcto).

Las mujeres musulmanas, de igual manera, pueden acudir a las mezquitas para realizar esta Salat siempre y cuando salgan, de su casa de acuerdo con las reglas islámicas, pues el Profeta (S.A.W.) dijo:

“No impedís a las siervas de Dios el ingreso a las mezquitas.”

Hay que recalcar que, los seguidores virtuosos del Profeta (S.A.W.) aplicaban estas reglas.

La mujer musulmana debe irse a la mezquita vestida acorde con el Islam, sin perfumes, ni atavíos innecesarios y no debe elevar la voz ni exhibir sus encantos femeninos.

Al respecto, Allah dijo:

“Y que no muestren sus encantos salvo lo que de naturaleza se ve.”

2.-Lectura del Corán.

Allah dijo:

“Los que leen el Libro de Allah establecen As-Salat y gastan de lo que les proveemos en secreto y públicamente, esperando un negocio que no tiene pérdida. Para que les pague la recompensa que les corresponda y los aumente su favor; es cierto que El es Perdonador y Agradecido.”

Según el Sahih Al Bujarí, Suman ibn Af-fan (R.A.A.) relató que el Profeta Muhammad (S.A.W.) dijo:

“El mejor de vosotros es el que aprende el Corán y después lo enseña.”

En los dos Sahih, Aishah (R.A.A.) dijo que el Profeta (S.A.W.) dijo:

“El musulmán que es hábil en la lectura del Corán, estará junto con los virtuosos y generosos y el que le es difícil la lectura del Corán, tendrá dos recompensas.”

La primera recompensa es por la lectura en sí, mientras que la segunda recompensa es por la dificultad causada por leer de un modo óptimo.

Según el Sahih de Muslim, relató Abu Imamah (R.A.A.) que el Profeta (S.A.W.) dijo:

“Que lean el Corán, porque el Día de la Resurrección vendrá a interceder a favor de los suyos.”

Abdullah Ibn Masuud relató que el Profeta (S.A.W.) dijo:

“El musulmán que lee una sola letra del Libro de Allah, tendrá una Hasanat y ésta se multiplica por diez. No digo que Alif, Lam, Mim, es una sola letra, sino cada uno de éstas es letra.” (Transmitido por: At-Tirmidi y catalogado: Bueno y Correcto).

3.-El esfuerzo en los diez últimos diez días de Ramadán y Lailatul Qadr.

Allah dijo:

“Es cierto que hemos hecho descender el Corán en la noche del Decreto. ¿Y cómo hacerte saber qué es la noche del Decreto? La noche del Decreto es mejor que mil noches.”

Y dijo:

“Lo hicimos descender en una noche bendita; en verdad somos advertidores. En ella se distribuye todo asunto sabio.”

La noche del Decreto goza de muchas virtudes, de las cuales citamos las siguientes:

En ella Allah, hizo descender el Corán que es guía para la humanidad y razón de la felicidad en este mundo y en el Otro.

1.-Es mejor que mil meses

2.-En ella, los ángeles descienden y cuando ellos lo hacen, traen el bien, las bendiciones y la misericordia de Allah.

3.-Es noche de Paz. En la misma, el siervo de Dios se salva del castigo gracias a su obediencia a Dios.

4.-Revivir esta noche, por y para Allah, es motivo del Perdón divino.

La noche del Qadr –Decreto- se encuentra en las últimas noches de Ramadán.

Al respecto el Profeta (S.A.W.) dijo:

“Buscadla en las últimas diez noches de Ramadán.”

Es más próxima a ser las noches impares que las pares y en las últimas siete noches que el resto y en la noche vigésima séptima. La noche del Decreto no es fija todos los años, sino variable. A veces es la noche veintisiete, en un año, pero en el otro es la del veintinueve y en el tercero, es la del veinticinco. Todo esto de acuerdo con ordenes divinas.

Al respecto, el Mensajero de Allah (S.A.W.) dijo:

“Tratad de encontrarla en las últimas nueve noches, en las últimas siete o en las últimas cinco.” (Transmitido por: Al Bujarí).

Este último es recalcado en todos los hadices correctos, en cuanto al tiempo de la noche del Decreto.

Allah no nos dio a conocer con exactitud la noche del Decreto para que el musulmán se esforzase al máximo durante Ramadán y especialmente durante los últimos diez días del mismo. Por ello, el Profeta (S.A.W.) al ver acercarse los últimos diez días de Ramadán, abandonaba todo contacto con sus mujeres, pasaba todas las noches rezando y hacía levantar a los miembros de su familia para las oraciones.

En cuanto a las súplicas que podemos hacer en esta noche, no hay nada mejor que lo que dijo el Profeta al ser preguntado por Aishah (R.A.A.):

“Si yo llego a enterarme que estoy en la Noche del Decreto, ¿Qué debo decir? Respondió: Di: ¡Allah Nuestro!, Tú eres Perdonador, amas el Perdón, Perdónanos.”

4.-Al Itikaf. Es la permanencia en las mezquitas para adorar a Allah ¡Altísimo sea!. El Profeta (S.A.W.) hacía Al-Itikaf y continuó haciéndolo en los últimos diez días de Ramadán hasta tu fallecimiento.

5.-Al-Umrah. Es la visita a la Casa sagrada de Allah, cumpliendo con la corrida entre As-Safa y Al-Maruah y haciendo la circunvalación alrededor del Cava.

El Profeta (S.A.W.) dijo:

“Hacer Umrah en Ramadán es equivalente a una peregrinación conmigo.” (Transmitido por: Abu Daud).

Conductas durante el Ayuno

Entre las conductas, se encuentra la adoración a Allah sea esta adoración verbal o corporal.

La más importante de estas adoraciones es: As-salat.

Es uno de los pilares del Islam, viene después del testimonio de fe. El dejar de cumplir con As-salat constituye una razón para recibir el castigo de Dios y además es totalmente contrario a: At-taqua que es el cuidado de la ley de Allah y el espeto a sus órdenes.

Allah dijo:

“Después les sucedió una generación que abandonó As-salat y siguió las pasiones; pronto encontrarán su castigo infernal. Excepto los que se retractaron, creyeron y obraron con rectitud, pues ellos entrarán en el jardín y no se les hará injusticia en nada.”

Entre las conductas del musulmán en Ramadán, se encuentra la lejanía de todas las prohibiciones que tanto Allah como Su Profeta nos han advertido.

Está también el no mentir, no hablar mal de otro durante su ausencia, conocido como: Alghaibah. No propagar: An-namimah, es decir: llevar las palabras de una persona a otra con el ánimo de sembrar la discordia entre sí.

Alejarse totalmente del engaño, de la música, sea cual será su origen, y es más fuerte aún su prohibición sí es acompañada por canciones que despiertan en la persona ciertas pasiones y realizadas por cantantes de bellas voces,

Allah dijo:

“Hay gente que compra palabras frívolas para extraviar del camino de Allah sin conocimiento y las toman a burla. Esos tendrán un castigo infame.”

Ibn Masud (R.A.A.) al ser consultado sobre esta aleya, dijo:

¡Juro por Allah que no hay dios más que ÉL!, que esto se refiere al canto.

El Profeta (S.A.W.) nos advirtió del canto y lo relacionó con el adulterio, dijo:

“Surgirá gente de mi nación que encontrará lícito el adulterio, el uso de la seda, el uso de la música y el consumo del alcohol.” (Transmitido por: Al Bujarí).

El musulmán debe, entonces, alejarse de todas las prohibiciones, porque anulan el  ayuno o por lo menos disminuyen la recompensa divina.

Entre las conductas del ayuno, está, también, As-sahur, es decir comer antes del comienzo del ayuno y es antes del Adhan del Fayr.

Al respecto, el Profeta (S.A.W.) dijo:

“Lo que distingue nuestro ayuno del de la gente del Libro, es: As-sahur.”

Y dijo:

“Comed As-sahur porque en el está la bendición.”

Y dijo:

“En As-sahur está toda la bendición, que no lo dejen aunque sea solamente un sorbo de agua, porque Allah y los ángeles rezan por los que realizan As-sahur.” (Transmitido por el Imam Ahmad y Al Munziri dijo es de una cadena de transmisión sólida).

Entre las conductas apreciadas, está apresuramiento para romper el ayuno, una vez su lapso predeterminado se acabe.

Sahl Ibn Saad (R.A.A.) dijo que el Profeta (S.A.W.) dijo:

“La gente seguirá bien siempre y cuando se apresure en el momento de romper el ayuno.”

También es recomendable leer el Corán, hacer Dhirk –recordación- y realizar súplicas al Señor-

Ibn Juzaimah e Ibn Hab-ban dijeron que el Profeta (S.A.W.) dijo:

“Existen tres clases de personas que Allah no rechaza sus súplicas: El ayunante hasta que termine su ayuno, un Imam justo y la súplica del oprimido.”

También hay que hacer caridad y practicar la benevolencia con los demás.

De acuerdo con los dos Sahih. Ibn Abbas (R.A.A.) dijo:

“El Mensajero (S.A.W.) era el más generoso entre la gente y lo era aún más en Ramadán cuando se encontraba con Gabriel para estudiar –con él- el Corán. El Mensajero (S.A.W.) al encontrarse con Gabriel era más generoso que el buen viento.”

Su generosidad era múltiple, a veces otorgaba el saber, sacrificaba a sí mismo o su dinero para solucionar los problemas de la gente y alimentar a los hambrientos. El Profeta ayudaba a los adoradores y mucho más.

Vida de virtuosos durante Ramadán

Allah dijo:

“Los siervos del Misericordioso son aquéllos que caminan por la tierra humildemente y que cuando los ignorantes les dirigen la palabra, dicen: Paz. Y los que pasan la noche postrados y en pie, para complacer a Allah.”

El Profeta (S.A.W.) y sus compañeros posteriormente revivían las noches.

Aishah (R.A.A.) dijo:

“No dejes de rezar por las noches, pues, el Mensajero de Allah (S.A.W.) no lo dejaba y a veces al sentirse enfermo o cansado, rezaba sentado.”

Omar Ibn Al Jat-tab (R.A.A.) rezaba por las noches y a la medianoche despertaba a los suyos para rezar diciéndoles: As-salat, As-salat y les recitaba esta aleya coránica:

“Ordena a tu gente As-salat y persevera en ella. No te pedimos sustento, Nosotros te sustentamos. Y el buen fin pertenece al temor de Allah.”

Los virtuosos ofrecían el alimento y para ellos, ocupaba un elevado lugar más que ciertas Ibadan –adoraciones- más aún a veces estando ellos mismos estaban en ayuno ofrecían, a los demás, los que tenían para sí. Entre éstos, se encuentra:

Ibn Omar, por ejemplo, rompía su ayuno junto con los pobres y necesitados y al saber que algún miembro de su familia cerró las puertas para impedir el ingreso de los pobres, seguía ayunando y no comía por la tristeza causada.

Omar Ibn Al Jat-tab (R.A.A.) dijo:

El Mensajero de Allah (S.A.W.) nos ordenó gastar nuestro dinero en aras de Allah, yo poseía dinero, me dije: Hoy puedo ganarle a: Abu Bakú y llevé la mitad de mi dinero donde el Profeta, él me dijo_

-¿Qué dejaste para tu familia?-

La otra mitad. Le conteste.

Abu Bakú llevó todo lo que tenía y al ser preguntado –por el Profeta de Dios- a cerca de lo que dejó para los suyos, respondió:

Les dejé bajo el cuidado de Allah y de Su Mensajero.

Omar comentó diciendo: Nunca pude ganarle a Abu Bakr.

Az-zuhari –Que Allah se apiade de su alma- al recibir el mes de Ramadán, decía: Es el mes de la recitación del Corán y del alimento a los pobres.

Malik –Que Allah se apiade de él- al recibir el mes de Ramadán, dejaba de leer los hadices y abandonaba las sesiones del saber y comenzaba a leer el Corán mirando en el: Mushaf.

Catada –Que Allah se apiade de él- fuera del mes de Ramadán, completaba la lectura del Corán cada siete días y en Ramadán lo hacía cada tres días, pero en los últimos diez días, lo hacía, ya, cada noche.

Ibrahim An-najli –Que Allah se apiade de él- completaba la lectura de todo el Corán- durante Ramadán- cada tres noches y en los últimos días, lo hacia cada dos noches.

Al-Asuad –Que Allah se apiade de él- Leía el Corán completo cada dos noches a lo largo de Ramadán.

Zakat Al Fitr

Allah ¡Altísimo sea!, prescribió: Zkat Al Fitr –es un modo de purificar su ayuno- antes del término del mes de Ramadán y antes de la oración del: Eid. En ella –Zkat Al Fitr- hay beneficios para los pobres y conservación de su dignidad en los días de la fiesta. De este modo, pueden participar, realmente, en las celebraciones del: Eid y junto con los ricos festejan jubilosamente.

Zakat Al Fitr es una demostración de generosidad y hermandad y es una manera de agradecer a Allah, por habernos ayudado para cumplir con el ayuno de los días de Ramadán y con las oraciones nocturnas del mismo mes.

Es una obligación a todo musulmán: Mayor, menor, hombre, mujer, libre o esclavo –cuando existía la esclavitud-.

Abdullah Ibn Omar (R.A.A.) dijo:

“El Mensajero de Allah ordenó Zakat Al Fitr consistente en: Saa –es una medida, equivalente a 2,5 kilogramos aproximadamente- por persona, sea este Saa de dátiles o de cebada.”

Zakat Al Fitr tiene que ser alimento comestible para humanos, sea éste trigo, arroz, pasas o leche en polvo.

Abu Saíd Al Judarí (R.A.A.) dijo:

“Durante la vida del Profeta (S.A.W.), solíamos hacer nuestro Zakat Al Fitr del alimento de la época y éste era: Saa de cebada, leche en polvo y dátiles.” (Transmitido Al Bujarí).

Su tiempo:

Una vez el sol se pone del último día de Ramadán, hay que pagar este tipo de: Zakat. También se puede pagar antes de: Salat Al Eid. Este último es lo mejor, siempre que se puede. De igual modo, se puede realizar uno o dos días antes del: Eid.

Al concluir, quisiera decir a mis hermanos que el mes de Ramadán está a favor nuestro o en contra, esto de acuerdo a las acciones realizadas en el mes. Quien –de vosotros- ha obrado bien, que agradezca a Allah y que espere una gran recompensa y quien no, que se vuelva a Allah, porque Allah perdona a los arrepentidos.

Rogamos a Allah para que nos dé fuerzas para recordarle, agradecerle y adorarle como corresponde. Y que nos otorgue vida para ayunar el mes de Ramadán. Y que al término de este mes nos habrá perdonado y nos habrá liberado del infierno.

¡Allah Nuestro!, Bendiga y salude a nuestro Profeta Muhammad!

Recopilado y preparado por

Quien anhela el Perdón de Allah, Sheij:

Nasser Ibn Muhammad Al-Moqbel

Imam de la mezquita

Del Centro Islámico Cultural

“Custodio de las dos sagradas mezquitas”

Rey Fahd.

En:

Buenos Aires-Argentina

1422 de la hégira-2001 D.C.

Traducido por: Dr. Sami El Mushtawi

Pregunta:

¿Es un deber que solo haya una oración de Eid en una ciudad? Quiero decir, por esta pregunta, una ciudad típica en el Oeste tiene solamente un Masjid o Centro Salafi, y todos los musulmanes de la ciudad se reúnen en un lugar para la oración de Eid, un lugar que usualmente tiene apartados de propaganda varios Yamaas y sus libros y cintas son vendidos ahí. El Khatib no es Salafi y hay muchas perversiones antes y después de la oración, tales como mujeres desplegando abiertamente su belleza, toma de fotografías y en algunas ocasiones  puede haber música en la musala después de la oración y otras cosas. Los Salafis quieren ponerse fuera de todo estas perversiones. Así que si ellos quieren establecer otro lugar para rezar el Eid, para que su Eid esté libre de tales Bidah (innovaciones) y abiertos actos de desobediencia, ¿Ellos serían considerados como una escisión del Yamaa por hacer esto?

Respuesta: por el Sheik Rabi ibn Hadi Al-Madkhali, bien conocido escolar y profesor retirado de la Universidad de Al-Madina.

    Por Alláh, los Salafis deben advertir a esta gente, la gente de esa Masjid (aquellos que establecen la oración de Eid). Ellos deben advertirles y decirles:

“La reunión de los musulmanes debe ser para aprender acerca de buenas cosas, para aprender acerca de la Religión, para aprender acerca del Tawhid. No debe ser usado para aprender como difundir perversidades, falsas ideologías o actividades desviadas.

Nosotros no queremos escindir la unidad de los musulmanes, y nos gustaría orar con ellos, pero si ellos están yendo a actuar de esta forma, permitir que tengan lugar estas perversidades, permitir la innovación, desvío e inmundos actos de desobediencia, entonces estamos excusados (de tal reunión). Si somos capaces, estableceremos otro lugar para rezar”.

    Esto es porque esta perversión es una excusa válida, una excusa para los musulmanes de no atender tal reunión. Si un musulmán está llamado a atender y atestiguar alguna reunión perversa, entonces él tiene una excusa para alejarse. De cualquier manera, si él es capaz de cambiar este mal, entonces él atiende y cambia el mal. Pero si él no es capaz de cambiar el mal, entonces que no lo atienda.

Alláh dice:

“Y aquellos quienes no atestiguan el Zoor”[1].

    Zoor es la falsedad. Esta es de las características de los creyentes, los adoradores de Ar-Rahman que ellos no atestiguan la falsedad. Así que entonces, si existe lo que tú has mencionado de innovación, desobediencia, toma de fotografías y otras cosas, entonces esto, por Alláh, es la clase más severa de falsedad.

    Las oraciones de Eid no son para estar combinados con esta clase de intenciones perversas, además la gente está para ser unida por elevadas y nobles metas, para enseñar a la gente cosas buenas, como el Aqida, lo Halal y lo Haram, etc. Ellos no deben juntarse para enseñar perversión, desobediencia y falsas creencias.

    Así, por lo tanto ellos deben advertirles y hacerles claro: “Ustedes están haciendo tal y tal cosa mala, y somos perjudicados por estas clases de cosas, y así, no somos capaces de cooperar contigo en difundir esta perversión y corrupción. Así que deben detener esto y tomar el curso apropiado de acuerdo al Islam o no podemos juntarnos con ustedes. Especialmente desde que ustedes están en el occidente donde la gente está necesitada del Islam. Los no musulmanes están necesitados de la presentación propia (adecuada) del Islam, justo como los musulmanes están debido a su extravío, desde que ellos son tan ignorantes acerca de la propia imagen del Islam y las correctas creencias y metodología.

    Si ellos toman esta advertencia y están listos para remover estas perversiones, entonces la alabanza es para Alláh. Pero si ellos continúan es su falsedad, entonces está sobre los Salafis el establecer su propia musala, orar en ella y presentar la imagen propia del Islam con el correcto Aqida y Mahaj.

    Pedimos a Alláh que una a los musulmanes sobre la Declaración de la Verdad, sobre el Libro de Alláh y la Sunnah del Mensajero de Alláh (SAW) y que los mantenga a salvo de los llamadores a la perversión y de los llamadores a la fitna y sus males. Verdaderamente Alláh es el que escucha las súplicas.

Pregunta: …él dio un fatwa que el Yumuah y la oración del Zuhr son “dejadas” (no obligatorias) si uno atendió la oración del Eid si ello es el Imám o (cualquiera de) la congregación…

Respuesta: Si el Eid coincide con el viernes, entonces atiendan a la oración del Yumuah para aquél quien atender la oración del Eid es “dejado” (no obligatorio) excepto para el Imám. Por cierto, él no está relevado de su obligación excepto si la gente no se reúne para (la oración del) Yumuah.

Y con Alláh yacen todos los éxitos y que Alláh envíe oraciones y salutaciones sobre nuestro Profeta (SAW) y su familia y sus compañeros.

El Comité Permanente para la Investigación Islámica y Fatwa.

Jefe: Sheik Abdul Aziz Abdullah Ibn Baz;

Diputado en Jefe: Sheik Abdur Razaq Afifi;

Miembro: Sheik Abdullah Inb Qu-ud.

Fatwa al-Lajnah ad-Daa. Imah lil-Buhooth al-Ilmiyyah wal-Iftaa. Volumen 8, página 179, Fatwa No. 2140.

Aishah (RAA) dijo: “Cuando los últimos diez días (del Ramadán) venían, el Profeta (SAW) pasaba su noche en adoración, despertaba a su familia (en la noche), es esforzaba por sí mismo y apretaba su Izaar (chaleco)”[2].

    Este hadith es prueba que los últimos diez días de Ramadán tienen una virtud especial sobre otros (días), en los cuales uno debería incrementar en obediencia y actos de adoración, tales como la adoración, hacer dhikr (remembranza) y recitar el Corán).

Aishah (RAA) ha descrito a nuestro Profeta y modelo de rol (a seguir), Muhammad (SAW) con cuatro atributos:

1.- Él (SAW) “pasaba su noche en adoración”, significando que él no dormía durante ella. Así, él (SAW) se quedaba despierto a lo largo de ella en adoración y él animaba su alma por pasar la noche en insomnio. Esto es desde que el dormir es hermano de la muerte. El significado de “pasaba su noche” es que él (SAW) pasaba toda la noche en el estado de Qiyam (oración nocturna) y llevando a cabo actos de adoración que son hechos por Alláh, el Señor de los mundos. Nosotros debemos recordar que los últimos diez días de Ramadán están mezclados y numerados.

    Como lo que ha sido reportado concerniente a la prohibición de pasar la noche entera en oración, lo cual ha sido mencionado en el hadith de Abdullah Ibn Amar (RA), entonces esto es con respecto a alguien quien hace eso consistentemente a lo largo de cada noche del año.

2.- Él (SAW) “despertaba a su familia” significando sus esposas puras, las Madres de los Creyentes, así que ellas pueden tomar parte en el provecho del bien, el dhikr (remembranza) y los actos de adoración durante estos tiempos benditos.

3.- Él (SAW) “se esforzaba”, significando que él (SAW) perseveraba y se esforzaba en la adoración, añadiendo más (actos) a sus actos que había hecho en los primeros veinte días (de Ramadán). Él (SAW) solamente hacía esto porque la noche del Qadr ocurre durante uno de estos (últimos diez) días.

4.- Él (SAW) “apretaba su Izaar” (chaleco), significando que él se esforzaba a sí mismo y luchaba intensamente en la adoración. También es dicho que ello significa que él (SAW) se apartaba de las mujeres. Esto parece ser lo más correcto desde que ello se inclina con lo que ha sido mencionado previamente y con el hadith de Anas (RA): “Él (SAW) se deslizaba fuera de su cama y se apartaba de las mujeres (sus esposas)”[3].

    También, él (SAW) observaba el Itikaf en los últimos diez días del Ramadán y la persona quien está en estado de Itikaf está restringida de interactuar (sexualmente) con mujeres.

¡Oh hermanos musulmanes! Esfuércense para caracterizarse a ustedes mismos con estos atributos. Y guarden la oración que hacen en lo profundo de la noche (Tahayud) con el Imám en adición a la oración del Tarawi (la cual es rezada en las primeras partes de la noche), para que su esfuerzo en estos últimos diez días pueda ir más allá que el de los primeros veinte. Y así para que ustedes puedan lograr el atributo de “pasar la noche en adoración” (por permanecer) orando.

    Y ustedes deben ser pacientes en su obediencia a Alláh, porque efectivamente, la oración del Tahayud (noche) es difícil pero su recompensa es grande. Por Alláh, ello es una gran oportunidad en la vida de uno y una cosa provechosa de la cual tomar ventaja, para aquel a quien Alláh le garantiza ello. Y una persona no sabe si quizá él encontrará una de las muchas recompensas de Alláh durante la oración de la noche, así sirviendo como asistencia para él en este mundo y en el Más Allá.

    Los correctos predecesores de esta Ummah alargaban la oración en la noche, esforzándose a sí mismos. As-Saib Ibn Yazid dijo: “Umar Ibn Al-Khatab ordenó a Ubay Bin Kaab y a Tamiz Ad-Dari el liderar a la gente en la oración con once Rakás. El recitador recitaba cien versos, hasta el punto que nosotros teníamos que inclinarnos sobre un báculo de madera debido a la larga estadía (de pie). Y nosotros no nos deteníamos hasta las primeras partes del Fajr”[4].

    Abdullah Ibn Abi Bakr reportó: Escuché a mi padre (Abu Bakr) decir: “Durante el Ramadán, nosotros terminábamos (la oración de la noche) tarde y apurábamos a los sirvientes a presentar la comida (del Suhur) por temor de que el Fajr (la mañana) viniera sobre nosotros”[5].

    Estos son dos esfuerzos del alma que el creyente encara durante el Ramadán: el esfuerzo por el día con el ayuno y el esfuerzo por la noche con el Qiyam (la oración de la noche). Así que quienquiera que combina estos dos y cumple sus derechos, entonces está entre los pacientes, “aquellos a quienes les será dada su recompensa en lo total, sin ningún recuento”[6].

    Estos diez días son la última parte del mes y las acciones de una persona están basadas sobre éstos. Así que tal vez, él encontrará la noche del Al-Qadr, mientras se levanta en oración para Alláh y así tendrá perdonados todos sus pecados pasados.

    Y uno debe incitar, animar y persuadir a su familia a llevar a cabo actos de adoración, especialmente en estos grandes tiempos en los cuales nadie es negligente, a menos que haya sido privado. Lo que es más increíble que esto es que mientras la gente está llevando a cabo la oración y haciendo Tahayud, algunos individuos gastan su tiempo en reuniones prohibidas y eventos pecaminosos. Esto es, efectivamente, la gran pérdida. Nosotros pedimos a Alláh por su protección.

    Por lo tanto, embarcarse en estos últimos días significa entrar en el beneficio de hechos piadosos en lo que quedadle mes. De los asuntos desafortunados es ver que alguna gente se excede en actos piadosos, tales como la oración y la recitación del Corán, en la primera parte del mes, pero entonces signos de fatiga y aburrimiento comienzan a mostrarse más tarde, especialmente cuando vienen los últimos diez días de Ramadán. Y esto es en rencor de que aquellos últimos diez días poseen una elevación más grande que los primeros. Así. Uno debe perseverar en procurar y esforzarse e incrementar su adoración, cuando el final del mes se acerca. Y nosotros debemos tener en mente que las acciones de una persona están basadas en esto último.

[1] Lo siguiente es tomado de “Ahadithus Siyam: Akham wa Aadaab (páginas 133-135).

[2] Al-Bukhari (4/269) y Muslim (1174).

[3] Ver Lataif ul-Maraif, página 219.

[4] Ver “Al-Muwata (Dar el Fikr); versión inglesa, vol. 1, página 154.

[5] También en el Muwata de Imám Malik, volumen 1, página 156.

[6] Surat us-Zumar: 15.

Abu Huraira reportó que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “EL Ramadán ha venido a ustedes, un mes bendito. Alláh ha hecho sobre ustedes su ayuno. En él, las puertas del cielo están abiertas, las puertas del infierno están cerradas y los malvados demonios están encadenados. A Alláh le pertenece una noche en ello, la cual es mejor que mil meses. Quienquiera que es prevenido de su bien, entonces él ha estado privado”[1].

    Este hadith es una feliz noticia para los rectos sirvientes de Alláh, de la venida del mes bendito de Ramadán. El Profeta (SAW) informó a sus Compañeros de su venida y ello no era solamente una simple tanda de noticias. Además, su intento fue darles a ellos las felices noticias de un tiempo magnificente del año, para que la gente recta quienes son rápidos en actuar pueda darle su debida estimación. Esto es porque el Profeta (SAW) explicó en ello (el Hadith) que Alláh ha preparado para Sus sirvientes de las vías hacia ganar el perdón y Su contento, y hay muchas maneras. Así que quienquiera que tiene el perdón de él durante el mes de Ramadán, entonces él ha sido privado con la más alta privación.

    De los más grandes favores y generosidades que Alláh ha conferido sobre Sus sirvientes es que Él ha preparado para sus ocasiones meritorias para que ellas puedan ser de provecho para aquellos quienes Lo obedecen y una carrera para aquellos quienes se apresuran para competir (por buenos hechos). Estas ocasiones meritorias son tiempos para cumplir las esperanzas por esforzarse en la obediencia y el resarcimiento de faltas y deficiencias por la auto rectificación y arrepentimiento. No hay una sola ocasión de estos tiempos virtuosos, excepto que Alláh ha asignado en ello trabajos de obediencia, por los cuales uno puede acercarse a Él. Y Alláh posee las más bellas cosas como regalos, los cuales Él confiere sobre quienquiera que Él desea por Su Gracia y Misericordia.

    Así que aquel quien logra la verdadera felicidad es aquel quien toma ventaja de estos virtuosos meses, días y horas y se acerca a Su Guardián en ellos, al hacer lo que es prescrito en ellos de los actos de obediencia.

    Así, tal vez, él será mostrado con una de las muchas bendiciones de aquellas ocasiones y ser ayudado por ello, con una asistencia que lo salva del Fuego y lo que contiene, tal como su ardiente calor.[2]

    Ser capaz de alcanzar el Ramadán es una generosidad magnificente en sí misma, conferida sobre aquel quien lo alcanza y se levanta para esta ocasión, al pararse en oración durante su noche y ayunando durante su día. En ello, él retorna a Su Protector, (deja) de desobedecerlo a Él para obedecerlo a Él, (deja) de ser negligente con Él para recordarlo a Él, (deja) de permanecer distante de Él para volverse hacia Él en arrepentimiento sumiso.

    Un musulmán debe estar consiente de esta generosidad y reconocer su magnitud. Porque efectivamente, mucha gente es prevenida de ayunar, aún porque ellos se mueran antes de lograrlo, o porque ellos no sean capaces de observarlo o porque ellos se opongan y se alejen de ello. Así, aquel quien ayuna debe dar alabanzas a su Señor por esta generosidad y debería dar la bienvenida a este mes con alegría y deleite que un tiempo magnificente del año fuera de todas las ocasiones para llevar a cabo la obediencia es bienvenido. Él debería esforzarse a sí mismo profundamente en hacer buenos actos. Y debería invocar a Alláh para garantizar su ayuno t el estar parado en la oración de la noche y que Él le provea con seriedad, entusiasmo, fuerza y energía en ese mes. Y que Él lo despierte del sueño descuidado para que pueda tomar ventaja de estos virtuosos tiempos de bien.

    Es desafortunado encontrar que mucha gente no conoce el valor de esta virtuosa ocasión, ni consideran que sea sagrado. Así que el mes de Ramadán no se vuelve más un tiempo significativo para la obediencia, la adoración, recitar el Corán, dar caridad y hacer recordatorio de Alláh. Además, para alguna gente, se vuelve un tiempo significativo para diversificar sus comidas y bebidas y para preparar diferentes tipos de platillos antes de que el mes comience. Alguna otra gente no sabe del Ramadán, excepto como un mes de somnolencia y constantes y recurrentes reuniones mientras se duerme por el día. Esto es para el punto que algunos de entre ellos duermen hasta pasado el tiempo de las oraciones obligatorias; así, no rezándolas en congregación o en sus propios tiempos. Otra gente no conoce el Ramadán, excepto como un tiempo significativo para conducir asuntos mundanos, no como un tiempo significativo para conducir asuntos para el Más Allá. Así ellos trabajan afanosamente en ello, comprando y vendiendo, y ellos se quedan en las áreas de compras, consecuentemente abandonando los Masyids. Y cuando ellos rezan con la gente, lo hacen en una forma apresurada. Esto es porque ellos encuentran su placer en los lugares de compras. Este es el alcance que las nociones y puntos de vista (del Ramadán) han sido cambiados. Algunos de los Salaf acostumbran decir: “Efectivamente Alláh, el Más Alto, ha hecho el mes de Ramadán como una competencia para sus criaturas, en el cual ellos pueden competir con otro para Su placer, al obedecerlo. Así, un grupo viene primero y así es que prosperan y otro grupo viene al último y así es que fallan”.[3]

    También, el individuo no sabe si este es quizá el último Ramadán que verá en su vida, si él la completa. Cuántos hombres, mujeres y niños han ayunado con nosotros el año pasado, y ahora yacen enterrados en las profundidades de la tierra, dependiendo de sus buenos actos. Y ellos esperaban ayunar muchos más Ramadanes. De forma similar, todos nosotros deberíamos seguir su vía. Por lo tanto, es sobre el musulmán el alegrarse de esta ocasión magnificente para la obediencia. Y no debería renunciar a ello, sino en su lugar ocuparse a sí mismo con lo que lo beneficiará y lo que le causará su efecto para quedarse. Para qué más es ello, excepto los días numerados, los cuales son ayunados en sucesión y los cuales terminan rápidamente.

Que Alláh nos haga, tanto como a ustedes, de entre aquellos quienes están más avanzados en mantenerse en los buenos hechos.

[1] Este Hadith es reportado por Ahmad y An-Nasai. Ver la revisión de Ahmad Shakir del musnad (no.7180) y Sahih At-Targhib wa Tarhib de Al-Albani (1490), tanto como Tamam-ul-Manah 3.

[2] Estas son las palabras de Ibn Rajab Lataa if-ul-Maarif, página 8.

[3] Lataa if-ul-Maarif de Ibn Rajab, página 246.

El Sheik Muhammad Bazmul sobre el número legislado de Rakás de Witr, la Oración de la Noche (Qiyaam Al-Layl).
 

Pregunta: Yo entiendo que la Qiyaam Al-Layl (la oración de la noche) tiene que tener un cierto número de Rakás. ¿Podría usted clarificar la correcta posición sobre este asunto, incluyendo una discusión de las diferentes opiniones de los escolares? Que Alláh lo recompense mucho.
 

Respuesta, por el Sheik Muhammad Umar Bazmul, profesor de altos estudios en la Universidad Umm Al-Quraa en Meca.
 

    Los escolares ven la Qiyaam Al-Layl (la oración de la noche) para ser de los actos opcionales de adoración, que son Muqayyad (restringidos). Y esta restricción es que los reportes concernientes a ello muestran que ello es legislado para ser llevado a cabo en un cierto tiempo, y también es legislado para ser llevado a cabo en una cierta manera. Por lo tanto ellos difieren sobre el asunto: ¿Tiene un número (determinado) de Rakás o no?
 

    La razón para este diferendo puede ser encontrado en el Hadith del Mensajero (SAW), cuando un hombre vino a él y le preguntó acerca de la oración de la noche, diciendo: “Oh Mensajero de Alláh ¿Cómo rezo en la noche?”. Él (SAW) replicó:
 

“La oración de la noche es (para ser rezada) de dos en dos” .
 

    Así que basado en esto, algunos escolares han dicho que no hay límite para el número de Rakás para ser rezados como oración de la noche, mientras ellos aún lo veían para ser una forma restringida de adoración opcional.
 

    Aquellos quienes han dicho que este Hadith no es una prueba para la ausencia de un límite dicen: “Porque el que pregunta solamente preguntó acerca de la oración de la noche, y él no preguntó acerca del número de sus Rakás”. Por lo tanto, ellos declararon que la frase usada por el mensajero (SAW): “Matahnaa, Matahnaa” (de dos en dos) solamente se refiere a la descripción básica de algo, y no es algo usado para definir un número dado. Así, estos escolares dicen que este Hadith no es una prueba para el asunto de si hay o no límite para el número de Rakás que pueden ser rezados.
 

    Cuando retornamos a la Sunnah del Mensajero (SAW), a sus acciones, encontramos que Aishah (RA) ha dicho, cuando ella fue preguntada acerca de la oración de la noche del Mensajero (SAW): “Él no reza más de 11 Rakás en Ramadán o en otro (mes) que en Ramadán” .
 

    Así que es sabido de este Hadith, un Hadith sobre el que se ha acordado (por Al-Bukhari y Muslim) que el Witr del Mensajero (SAW) y su oración de la noche, la cual es referida como As-Salat Al-Layl o Qiyan Al-Layl, la cual es referida para (rezar) en Ramadán como As-Salat At-Tarawi y algunas veces Salal Al-Qiam, era de solamente 11 Rakás.
 

    De cualquier manera ha sido auténticamente declarado que (algunos de) los Compañeros rezaban más de 11 Rakás. Algunos de ellos rezaban 21 y otros rezaban más. Esta acción de los Compañeros (RAM) debe haber estado basada sobre una Sunnah, desde que ello es un asunto de adoración.
 

    Basado en esto, yo digo que una persona tiene opciones, acerca de cómo puede rezar sus oraciones de la noche. Si una persona quiere rezar 11 Rakás de oración de la noche, entonces puede hacerlo. Y quienquiera que quiera rezar 21, entonces puede hacerlo. Y quienquiera que quiera rezar más o menos que ello, entonces puede hacerlo. Esto es desde que el Mensajero de Alláh (SAW) aludió al acto de hacer Witr con 3, 5 o 7 Rakás. Él dijo: “Hagan Witr con 3, 5 o 7 Rakás, pero no lo hagan como el Maghrib” .
 

Y él (SAW) dijo:
 

“Lleven a cabo el Witr con tres (Rakás), y lleven a cabo el Witr con cinco (Rakás) .
Y está auténticamente declarado, sobre la autoridad de Muawiyah, que el Mensajero (SAW) llevó a cabo el Witr rezando un solo Raká .
 

Así que entonces todas estas opciones, si Alláh quiere, están legisladas y, así, permisible. El musulmán puede:
 

(a) Llevar a cabo el Witr rezando un solo Raká.
(b) Llevar a cabo el Witr rezando tres Rakás.
(c) Llevar a cabo el Witr rezando cinco Rakás.
(d) Llevar a cabo el Witr rezando siete Rakás.
(e) Llevar a cabo el Witr rezando nueve Rakás.
(f) Llevar a cabo el Witr rezando once Rakás.
 

    Y 11 Rakás era lo más que rezaba el Mensajero. De cualquier forma, como ustedes saben, la Sunnah del Mensajero (SAW) consiste en declaraciones, acciones y aprobaciones. La Sunnah basada en sus propias acciones es no más de 11 Rakás; de cualquier forma, decimos: La acción de los Compañeros, cuando ellos rezaban más de 11 Rakás muestran que existe otra (variedad de) Sunnah, tal vez fue de la aprobada por el Mensajero, o tal vez fue de la declarada que no nos ha llegado, desde que ellos entendieron que uno podía rezar más de 11 Rakás, y así, ellos rezaban más de 11 Rakás.
 

    Así que esto hace la Sunnah de su acción de 11 Rakás. Por lo tanto, nosotros podemos decir que la Sunnah, en general, muestra la permisibilidad de rezar más de 11 Rakás a su vez.
 

    Así, podemos expresar el Fiqh sobre este asunto con la siguiente frase: La cosa más virtuosa es restringirse a uno mismo a 11 Rakás, pero si uno añade a eso, entonces es permisible.
 

    Añadir a los 11 Rakás es permisible, basado sobre la aplicación general de la Sunnah, por la vía de las acciones de los Compañeros, que Alláh esté complacido con ellos. Esto es lo que resulta relativo al Qiyam Al-Layl.
 

    Es también importante hacer notar otro asunto, que la oración de la noche es una forma opcional de adoración que es Maqayad (restringida). Aquí hay una pregunta. ¿Es permisible para un musulmán rezar algo más que la Salat Al-Layl en la noche, justo como las oraciones opcionales en general?
 

La respuesta: Sí, como oraciones generales opcionales no tienen un límite dado. Déjenme darles un ejemplo para clarificar la diferencia entre los dos. Las oraciones Sunnah a lo largo del día son.
 

(a) Dos Rakás antes del Duhr, dos Rakás después del Duhr, dos Rakás después del Maghrib, dos Rakás después del Isha, y dos Rakás antes del Fajr;
(b) O cuatro Rakás antes del Duhr, cuatro Rakás después del Duhr (junto con lo anterior);
(c) O cuatro Rakás antes del Duhr, dos Rakás después del Duhr (junto con lo anterior);
(d) O cuatro Rakás antes del Asr (junto con lo anterior)
 

    Todo esto está basado sobre lo que ha venido en las narraciones. Así que déjennos decirles que un hombre ha rezado todas estas oraciones, o aún si él no las rezó y quiere rezar algunas otras oraciones opcionales, sin intentar que sean de las Rawatib establecidas (oraciones diarias de Sunnah), entonces decimos: Es permisible para él hacerlos, ya sea si es de noche o durante el día.
 

    De cualquier forma, no se levanten, intentando rezar el Rawatib (oraciones diarias de Sunnah), y entonces añadirlas a ellas. No, como el Rawatib (oraciones diarias de Sunnah) tienen un límite, dado, tiempos dados y un número dado de Rakás.
 

    Y similarmente es la oración de la noche. Si ustedes quieren rezar algunas oraciones generales opcionales en la noche, entonces recen tanto como quieran . Pero si ustedes quieren rezar Salat Al-Layl, entonces deben rezar de acuerdo a los límites legislados por el Mensajero (SAW) relacionados con el tiempo de la oración y su descripción. Y como tanto el número de Rakás es concerniente, entonces, como he mencionado, alo que ha sido relatado del Mensajero (SAW) basado en la generalidad de Su Sunnah, es que no hay un límite específico para el número de Rakás.

Pregunta: ¿Es permitido para un hombre el rezar la oración del Tarawih (en Ramadán) con su familia en la casa?

Respuesta: No hay problema con eso, (más bien) ello es mejor como ha precedido.

Sheik Muqbil bin Hadi.

Contribuido por Sheik Muqbil bin Hadi.

Tomado de: http://www.salafisocietydc.org/index.php?option=com_content&task=view&id=35&Itemid=24

Fadaih wa Nasaih, Al-Allamah Al-Muhadith Muqbil ibn Hadi al-Wadi-i, Darul-Haramain, El Cairo. Página 86.

Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Khadijah.

Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes H.

En el Nombre de Alláh, el Todo Misericordioso.

Primera parte.

Después de mencionar la Sunnah de rezar 11 y 13 Rakás para el Tarawi, y que eso es lo mejor, el Sheik Muhammad ibn Salih

Al-Uthaymin dijo:

De cualquier forma, si la gente de la Masjid prefiere que él (el Imám) acorte lo largo de la recitación y lo largo de las reverencias y las

postraciones e incremente el número de Rakás, diciendo: “Verdaderamente esto es más fácil para nosotros”, entonces no hay daño si él está de acuerdo con ellos, debido a la generalidad de la declaración del Profeta (SAW):

“Hagan las cosas fáciles y no hagan las cosas difíciles”[1].

Y también debido a la generalidad de su (SAW) declaración:

“Cuando uno de ustedes guíe a la gente (en la oración) entonces déjenlo que acorte (lo largo de la oración)”[2].

Así que en tanto no caigamos en algo prohibido, luego traer la facilidad a aquellos bajo nuestra autoridad es mejor y toma

precedencia. El Imám es el responsable por la Masjid habiendo ido puesto en la autoridad sobre la gente que ora, así él es llamado el Imám. El Imám es

aquel quien tiene autoridad sobre ellos en asuntos relacionados a la oración, por ejemplo, él les ordena establecer las filas y enderezarlas.

Así que si el Imám es requerido para ser fácil sobre ellos por incrementar el número (de Rakás) mientras que acorta las reverencias,

postraciones y recitaciones, entonces no hay daño en ello.

Con esto nosotros debemos decir que no es propio para nosotros que seamos excesivos o negligentes, como alguna de la gente comete Ghuluw (excesos) cuando ellos se apegan a la Sunnah del número (de Rakás) diciendo: “No es permisible el incrementar sobre el número que viene en la Sunnah”, y ellos hablan en la forma más severa contra alguien quien incrementa sobre eso (por rezar más de 11 o 13 Rakás) diciendo que él es un pecador o desobediente. Y no hay duda que esto es un error. ¿Cómo podría él ser pecador o desobediente cuando el Profeta (SAW) fue peguntado acerca de la oración de la noche y él dijo: “(Ello es) dos (Rakás) por dos (Rakás)[3]”?

    Y él no lo limitó a ningún número dado. Y es bien conocido que una persona quien pregunta acerca de la oración de la noche, no conoce el número (de sus Rakás), desde que aquel quien no sabe cómo rezar la oración de la noche no sabría más correctamente el número (de sus Rakás). Además, él (el que pregunta) no era de los sirvientes del Mensajero (SAW), así que no podemos decir que él supiera acerca de estos asuntos en su casa.

    Así que desde que el Profeta (SAW) le dijo a él acerca de la manera que la oración de la noche es para ser rezada, y él no la limitó a ningún número dado, entonces es bien sabido que hay libertad en el asunto, y que un hombre puede aún rezar 100 Rakás y luego perfeccionar el Witr con un Raká.

Como por su (SAW) declaración:

“Recen como ustedes me han visto rezar”[4].

Luego este Hadith no es irrestricto, aún con aquella gente (quien dice que 11 o 13 es el límite). Así, ellos mismos no dicen que sea obligatorio sobre la gente el llevar a cabo el Witr al rezar cinco Rakás algunas veces, siete Rakás en otras veces y algunas veces nueve. Así que si nosotros entendemos este Hadith en una forma general e irrestricta, entonces tendríamos que decir que es obligatorio el llevar a cabo el Witr rezando exactamente cinco Rakás algunas veces, siete en otras ocasiones y a veces nueve. Además el significado es: “Recen en la manera como ustedes me han visto rezar”. Como para el número de Rakás, luego, no (esto no es entendimiento del Hadith), excepto lo que está limitado por un texto.

    De cualquier forma, un hombre no debe ser severo sobre la gente en un asunto que tiene algún margen. Nosotros siempre hemos visto a algunos de los hermanos quienes son severos acerca de declarar a algunos Imams como innovadores, aquellos quienes incrementan sobre 11 (Rakás) y ellos abandonan el Masyid, así perdiendo la recompensa de la que habló el Mensajero (SAW):

“Quienquiera que se levanta (en oración) con el Imám hasta que él abandona, entonces será escrito para él que se quedó una noche (completa) (en oración)”[5].

Y tal vez ellos puedan sentarse después de haber rezado diez Rakás, causando así un hueco en la fila por quedarse ahí. Y tal vez ellos aún hablen (mientras están sentados) algunas veces, así distrayendo a quienes están rezando. Todos estos (Escenarios) son malos. No tenemos duda de que ellos intentan el bien, ni que fueran Muitahids (buscando llegar a los que es correcto), de cualquier forma, no todo Mujtahid está en lo correcto.

    Otro grupo de gente toma la postura opuesta. Ellos hablan muy severa y ásperamente contra aquellos quienes se restringen a sí mismos a 11 Rakás, diciendo: “Ustedes han ido contra el Ijma (consenso de los escolares) y verdaderamente Alláh ha dicho:

“Y quienquiera que contradiga al Mensajero después de la guía que se ha hecho clara para él, y que siga una otro camino diferente al camino de los creyentes, entonces Nosotros lo retornaremos hacia lo cual él se ha volteado, y causará que él entre en Yahanam, ¡Qué mala residencia![6]”.

“Y aquellos antes de ustedes no supieron nada más que 23 Rakás”. Y ellos hablan muy severamente contra ellos. Esto también es maldad[7].

Segunda Parte.

El Sheik Muhammad ibn Salih Al-Uthaymin también dijo, después de afirmar que la Sunnah es rezar 11 Rakás, en otro lugar del mismo libro:

    Así, que si alguien dice: “Usted ha establecido que 11 Rakás (es la Sunnah), ¿Entonces qué dice usted si rezamos detrás de un Imám quien reza 23 Rakás o más, nosotros deberíamos permanecer sentados y no rezar con él cundo se levante para el sexto Taslim (después de 10 Rakás), o es mejor terminar (junto) con él?”.

La respuesta: Es mejor completar (la oración) con él y la evidencia para esto es (vista) desde dos ángulos:

El primero es la declaración del Profeta (SAW) acerca de las oraciones nocturnas de Ramadán:

“Quienquiera que se levanta (en oración) con el Imám hasta que él abandona, entonces será escrito para él que se quedó una noche (completa) (en oración)”[8].

Así que quienquiera que permanezca sentado y espere para que el Imám alcance la Oración del Witr, entonces no ha rezado con el Imám hasta que él haya abandonado, ha dejado fuera una porción de su oración.

El segundo ángulo de prueba es la generalidad de la declaración del Profeta (SAW):

“Verdaderamente el Imám ha sido designado únicamente para ser seguido”[9].

    Esto incluye cada acción que el Imám hace, tanto como no sea algo prohibido., e incrementar sobre 11 (Rakás) no está prohibido, así entonces nosotros seguimos al Imám. Por lo tanto, si el incremento es prohibido, como si el Imám rezara 5 Rakás para la Oración del Duhr, entonces, nosotros no lo seguimos.

    Además, nosotros debemos saber que la unidad de la Ummah es algo buscado con la más alta prioridad después de la Sharía Islámica, desde que Alláh ha dicho:

“Y esta es su Ummah, una sola Ummah”[10].

Y diferir entre miembros de la Ummah es algo que debe ser rechazado, como Alláh, el Más Alto ha dicho:

“Y no sean como aquellos quienes difieren después de que las pruebas claras vinieron a ellos”[11].

Y Alláh, el Más Alto ha dicho:

“Alláh ha legislado como parte de la Religión lo que ordenó sobre Nuh, lo que te hemos enviado a ti, y lo que ordenamos a Ibrahim, Musa e Isa: que establecieran la Religión y que no se dividieran en ella”[12].

Y Él, el Más Alto ha dicho:

“Verdaderamente aquellos quienes se dividieron sobre la Religión y se convirtieron en sectas, tú no tienes nada que hacer con ellos. Además su asunto es solamente con Alláh, y Él les informará de lo que ellos acostumbraban hacer”[13].

Y el Profeta (SAW) acostumbraba decir cuando alineaba a la gente para la oración:

“No difieran, o sus corazones diferirán”[14].

    Y cuando Uthman (RA) rezaba las oraciones que tienen 4 Rakás durante el Hajj en Mina, él no las acortaba después de ocho años de que su Khilafah había pasado. La gente detestaba esto diciendo: “El Profeta (SAW) acortaba (su oración), y así lo hacían Abu Bakú y Umar, como tú lo hiciste en el comienzo de tu Khilafah”. Por lo tanto, él (RA) cambió su posición, y aquellos Compañeros que hablaban en contra de esta acción de su oración de cuatro Rakás detrás de él, mientras lo detestaban. Esto fue mientras este incremento era inseparable de la oración, y ello era una cosa maligna para ellos, por lo tanto ellos continuaron siguiendo al Imám prefiriendo la unidad.

¿Así que, qué piensan ustedes acerca de cuando el incremento es separado, no directamente conectado con la oración, y cuando la persona lo hace intencionalmente ello no nulifica la oración? Y él (aquel quien no reza más de 11 o 13 Rakás con el Imám) dice: “Nosotros somos gente quienes nos apegamos a la Sunnah y seguimos las narraciones de los Compañeros” con esta contradicción de sí mismo en este asunto.

    Así que yo digo: Seguramente cualquier persona que dice que sigue la Sunnah y la guía de los Salaf, no es para él el abandonar al Imám cuando él reza 23 (Rakás) y dice: “Yo seguiré la Sunnah y rezaré 11 Rakás”, desde que ustedes fueron ordenados para seguir a su Imám, y ustedes han sido prohibidos de contradecirlo. Por lo tanto, ustedes no han sido prohibidos reincrementar sobre 11 Rakás.

    Así que entonces es uniéndose sobre los estudiantes de conocimiento específicamente, y sobre toda la gente en general, para estar vigilantes en preservar la unidad siempre que sea posible, desde que la única esperanza para la gente de desobediencia y los criminales es que la gente de bondad difiera. Esto es porque ellos no tienen un arma más efectiva que diferir, y verdaderamente Musa lo dijo a los magos:

“¡Ay de ustedes! No inventen mentiras contra Alláh, pues Él los destruiría con un (solo) castigo, porque aquellos quienes mienten sufrirán pérdidas. Entonces ellos difirieron sobre su asunto entre ellos”[15].

Una vez que ellos difirieron, fallaron y perdieron su fuerza.

    Así que esta diferencia que encontramos con algunos de nuestros hermanos quienes están (exageradamente) severos en seguir la Sunnah en este asunto y otros, yo lo veo como una contradicción a la Sunnah y a las metas de la Sharía, como la unificación de las posiciones y la unidad de la gente, desde esto, y por Alláh es la alabanza, no es algo que sea Haram ni es un Munkar, por lo tanto es algo que está basado sobre el Ijtihad. Así que para nosotros, el traer división y causar que los corazones tengan animosidad, odio y mofa para aquel quien se opone a nuestra posición, mientras ello es permisible y no está en oposición a la Sunnah, entonces es obligatorio sobre cada hombre el proteger y guardar sobre la unidad de los rangos siempre que sea posible[16].

[1] Sahih Al-Bukhari (69) y Sahih Muslim (4503).

[2] Sahih Al-Bukhari (703) y Sahih Muslim (1046).

[3] Sahih Al-Bukhari (473) y Sahih Muslim (1746).

[4] Sahih Al-Bukhari (631)

[5] Sunnan An-Nasai (1605) and Sunnan At-Tirmidi (806); Al-Albani lo declaró Sahih.

[6] El significado de Surah An-Nisa (4:115).

[7] As-Sharh Al-Mumti, 4/52-54.

[8] Sunnan An-Nasai (1605) and Sunnan At-Tirmidi (806); Al-Albani lo declaró Sahih.

[9] Sahih Al-Bukhari (732) y Sahih Muslim (920).

[10] El significado de Surah Al-Ambiyaa (21:92).

[11] El significado de Surah Ali Imran (3):105

[12] El significado de Surah Ash-Shura (42:13).

[13] El significado de Surah Al-Anam (6:159).

[14] Sahih Muslim (971)

[15] El significado de Surah Ta-Ha (20:61-62)

[16] Ash-Sharh Al-Mumti, 4/61-63

Abu Umamah (RA) reportó que el Profeta (SAW) dijo:

“Reciten el Corán porque efectivamente ello (el Corán) vendrá en el Día del Juicio como un intercesor para sus Ashaab (aquellos quienes lo leen, memorizan e implementan)”[1].

    Este hadith indica las virtudes de recitar el Corán, la grandeza de su recompensa y que él intercederá por sus portadores en el Día del Juicio hacia su entrada en el Paraíso.

An-Nawas Ibn Samaan (RA) reportó: “Yo escuché al Mensajero de Alláh (SAW) decir: “El Corán será traído en el Día del Juicio tanto como la gente que acostumbraba actuar sobre él. La Surat ul-Baqarah y Ali Imran entonces las considerarán”. El Mensajero de Alláh los asemejó a tres ejemplos, los cuales no he olvidado después de las guerras. Él (SAW) dijo: “Como si ellas fueran dos nubes o dos toldos negros y oscuros con una luz entre ellos o como dos bandadas de pájaros agitando sus alas en el aire suplicando por aquel quien las recitó”[2].

Abdullah Ibn Amr (RA) reportó que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “El ayuno y el Corán intercederán por el sirviente en el Día del Juicio. El ayuno dirá: “Mi Señor, yo le restringí de la comida y la bebida, así que permíteme interceder por él”. Y el Corán dirá: “Yo le previne de dormir en la noche, así que permíteme interceder por él”. Así que a ellos les será permitido el interceder”[3].

    Por lo tanto, es esencial para la persona el ayunar y recitar el Corán mucho durante estos benditos días y honorables noches. Porque, efectivamente, hay una especial virtud por la abundancia de recitación en estos días, la cual no es encontrada en ningún otro mes. Él debería tomar ventaja de la nobleza del tiempo durante este mes, en el cual Alláh reveló el Corán.

    Hay un mérito especial para recitar el Corán en las noches del Ramadán. Porque efectivamente, las noches traen un fin al día de asuntos y ocupaciones, el entusiasmo es despertado y el corazón y la lengua se montan sobre la reflexión. Y Alláh es aquel en quien buscamos asistencia.

Es reportado que Yibril acostumbraba encontrarse con el Profeta (SAW) durante cada noche de Ramadán y ellos estudiarían el Corán juntos[4]. Así que si hacer Dikr (remembranza de Alláh) fuera mejor que el Corán o igual a ello (en estas noches), ellos lo hubieran hecho todo el tiempo o en ciertos momentos junto con constante concurrencia para esa ocasión.

Así, este hadith ilustra la precedencia de estudiar el Corán durante el Ramadán y concurrir juntos para esa ocasión tanto como dirigirse hacia uno quien es más prominente en la memorización de ello.

    Los predecesores de esta Ummah recitaban el Corán constantemente durante el Ramadán. Y cuando ellos ayunaban, se sentaban en el Masjid  y decían: “Nosotros guardaremos nuestro ayuno y no murmuraremos de nadie”.

    Ellos recitaban el Corán en sus oraciones y fuera de ellas. Uthman (RA) completaba la recitación del Corán (completo) en un día. Y algunos de los Salaf la completaban durante su Qiyam en Ramadán cada tres noches. Algunos de ellos lo hacían cada siete días y algunos cada diez días.

    Ash-Shafi completaba el Corán sesenta veces durante el Ramadán, mientras recitaba fuera de la oración. Al-Aswad recitaba el Corán completo cada dos noches de Ramadán. Qatadah siempre completaba el Corán cada siete días. Él lo hacía cada tres días en Ramadán y durante los últimos diez días, lo hacía cada noche. Los reportes concernientes a ello son famosos.

    Al-Hafidh Ibn Rajab (rahimahullah) dijo: “La prohibición de recitar el Corán en menos de tres días (como está establecido en un hadith) ha sido mencionada solamente a que sea hecho sobre una base normal. Como por los tiempos específicos que son virtuosos, tales como el mes de Ramadán. Y especialmente las noches entre las cuales la noche de Al-Qadr es vista. O aquellos lugares que son virtuosos, tales como Makkah, para aquel quien entra sin residir ahí, entonces es recomendado recitar el Corán muchas veces en estos tiempos y lugares, buscando los méritos conectados con su tiempo y lugar. Esta es la opinión de Ahmad, Abu Isaac y otros escolares. Y las acciones de otros indican eso como ha sido establecido previamente”[5].

    La persona que recita el Corán debe observar las etiquetas propias de la recitación. Algunas de ellas son: él hace su intención sinceramente por Alláh, que lo recite mientras esté en un estado de purificación, que use el Siwak y que lo recite mientras pondera sobre su significado y observando total conciencia. Alláh dice:

“Un Libro, el cual Hemos revelado a ti en orden de que sus versos sean ponderados, para que la gente de entendimiento pueda ser recordada”.

    También de las etiquetas de recitación es que uno no detenga su recitación en orden de hablar con alguien más. Efectivamente, cuando mucha gente se sienta a recitar el Corán, y hay gente sentada al lado de ellos, una mayoría del tiempo, ellos detienen su recitación para hablar con sus vecinos. Esto no es propio desde que es apartarse de la recitación sin una razón válida.

    Y esto es sobre el que recita, el actuar sobre el Corán, haciendo permisible su Halal y prohibiendo su Haram, así para que el Corán pueda ser una prueba por él en el Día del Juicio e interceder por él en entrar a los jardines de bienaventuranza.

Pregunta: ¿Deberíamos ayunar y terminar nuestro ayuno de acuerdo a la vista de la luna nueva en Arabia Saudita o deberíamos hacerlo de acuerdo a la vista de la luna nueva en el país donde estamos?

Respuesta: Hay tantas como seis diferentes opiniones entre los escolares concernientes a este asunto. De cualquier forma hay dos puntos de vista. El primero es que cada uno debería ver la luna en su propio país y aquellos países donde la luna se eleva al mismo tiempo deberían seguirlos. La razón para esto es que el tiempo al cual la luna se eleva, varía de lugar en lugar. La segunda opinión es que el comienzo del nuevo mes necesita ser confirmada solamente en alguno de los países musulmanes. Si la vista de la luna nueva es confirmada en alguno de los países musulmanes, entonces es obligatorio para todos los musulmanes el comenzar el ayuno del Ramadán o terminarlo. De acuerdo a ésta última opinión, si el nuevo mes es confirmado en Arabia Saudita es obligatorio sobre todos los musulmanes, en todas partes del mundo, ayunar si es el inicio de Ramadán y de terminar su ayuno si es el inicio de Shawal. Esta es la opinión más común apoyada por los seguidores del Madhab del Imán Ahmad Ibn Hambal.

    De cualquier forma, la primera opinión es más correcta por la evidencia en el Corán, la Sunnah y por la analogía. Con respecto al Corán, Alláh, el Altísimo dice:

“El mes de Ramadán en el cual fue revelado el Corán, una guía para la humanidad y pruebas claras para la guía y el criterio (entre el bien y el mal). Así que quienquiera de ustedes que vea (el creciente de la primera noche de) el mes (de Ramadán) debe observar el Sawm (ayuno) ese mes” (Al-Baqarah 2:185).

    Esta última oración es una oración condicional, y la regla contenida en una oración condicional es establecida para quienquiera al que la condición se aplica y es anulada para cualquiera para quien la condición no se aplica. Así que la oración: Así que quienquiera de ustedes que vea (la luna) del mes (de Ramadán) debe observar el Sawm” implica que quienquiera que no la vea no ayuna.

    Es bien conocido que entre los astrónomos que el tiempo en el que la luna se eleva difiere de un lugar a lugar. La luna puede ser vista en un lugar y no en otro. Por lo tanto, de acuerdo al verso, quienquiera que no lo vea no está obligado a ayunar.

Con respecto a la Sunnah, el Profeta (SAW) dijo:

“Si ustedes la ven (la luna nueva de Ramadán), entonces ayunen y si ustedes la ven (la luna nueva de Shawal) entonces terminen el ayuno. Y si está oscuro para ustedes, entonces completen los treinta días de Shaban”.

Él dijo: “Si ustedes la ven”.

Él por lo tanto ligó la regla a la vista de la luna y si una regla está ligada a una causa efectiva, entonces esa regla es anulada en ausencia de esa causa.

    Con respecto a la analogía, nosotros decimos que tanto como los tiempos para comenzar el ayuno y romper el ayuno cada día varía de lugar a lugar, así que, de la misma forma, los tiempos para terminar el ayuno mensual también varían. Nosotros aquí en Ryadh, por ejemplo, comenzamos nuestro ayuno cada día antes que la gente en Al-Hiyaz y también rompemos nuestro ayuno antes que ellos. Es, por lo tanto, obligatorio comenzar el ayuno mientras ellos todavía están comiendo. Si, por lo tanto, cada lugar tiene su propia regla debido a la variación en el tiempo en que el sol se eleva y se pone, lo mismo también aplica debido a la variación en el tiempo que la luna se eleva y se pone.

    Por lo tanto, la respuesta para esta pregunta es clara. Es obligatorio para ustedes seguir la vista de la luna nueva en el lugar donde ustedes estén.

Sheikh Ibn Uthaymin

Al-Aqaliyat al-Muslimah, Página 84, Fatwa No.23.