Los eruditos difieren con respecto al significado del hecho de que los demonios estén encadenados en Ramadán.

Al-Haafidh ibn Hayar dijo, citando a al-Halimi: Puede ser interpretado como que los demonios no pueden tentar a los musulmanes como pueden hacerlo en otro momento porque están ocupados con el ayuno que controla sus deseos, y con la lectura del Corán y el dhikr (recuerdo de Allah). Otro erudito dijo que se refiere a algunos de los demonios, es decir, a los maarids (demonios fuertes), que están encadenados.

Dijo ‘Iyaad: puede ser interpretado en un sentido literal, y es como un signo para los ángeles de que el mes ha comenzado, en veneración a su santidad, y para evitar que los demonios lastimen a los musulmanes. Y puede ser interpretado como referencia a la recompensa y al perdón, y a que los demonios tientan menos a las personas, entonces es como si estuvieran encadenados. La segunda interpretación está sostenida por el hecho de que de acuerdo a un hadiz narrado por Yunus de Ibn Shihaab y registrado por Muslim dice: “Las puertas de la misericordia están abiertas”. El encadenamiento de los demonios también puede ser interpretado como una metáfora, es decir que ellos no pueden tentar a las personas y hacer que sus caprichos y deseos sean atractivos. Al-Zayn ibn al-Munir dijo: La primera visión es probablemente la correcta, y no hay necesidad de tratar de entenderlo en otro sentido más que en el literal.

Fath al-Baari, 4/114.

Se le preguntó a Sheij Ibn ‘Uzaimin (que Allah tenga misericordia de él) sobre las palabras del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) “...y los demonios son encadenados”,- aun así, la gente sufre de epilepsia durante el día en Ramadán-, ¿entonces cómo pueden estar encadenados los demonios cuando algunas personas sufren de ataques epilépticos?

Él respondió: En algunas versiones del hadiz dice “y los demonios fuertes (maarids) están encadenados- esto fue narrado por al-Nasaa’i. Este hadiz habla de los asuntos de lo oculto, entonces tenemos que aceptarlo y no discutirlo. Esto es más seguro para el compromiso religioso de la persona. Así, cuando “Abd Allah, el hijo de Imam Ahmad ibn Hanbal le dijo a su padre: “Algunas personas sufren de ataques epilépticos durante el día en Ramadán”, el Imam dijo: “Esto es lo que el hadiz dice y no lo discutimos”.

Además parece que el hecho de que estén encadenados significa que se evita que tienten a las personas, basándose en el hecho de que hay mucha bondad y de que muchas personas se dirigen hacia Allah durante Ramadán.

Maymu’ al-Fataawa, 20.

Basándonos en esto, el encadenamiento de los demonios es algo que ocurre en sentido real, y Allah sabe más. Esto no significa que las cosas malignas no ocurran o que la gente no cometa pecados. Y Allah sabe más

¿Acaso se le ordenad a un muchacho con raciocinio ayunar, y acaso es recompensado si alcanza la edad de la pubertad durante el ayuno?.

Respuesta:

Anteriormente, en la respuesta a la primera pregunta que los chicos y chicas si alcanzan los siete años o más, se les ordena ayunar para acostumbrarse a ello. Sus padres les deben ordenar hacerlo, tal y como les ordenan rezar. Al llegar a la pubertad ya es una obligación hacerlo. Si llegan a esa edad a lo largo de la mañana se les contará ese día ayunando.

Supongamos que un muchacho cumple los quince años a la tarde estando en ayuno se le contará ese día como día ayunado. La primera parte del día será considerada como ayuno voluntario y el resto del día, ayuno preceptivo si no había alcanzado anteriormente la edad de pubertad con la salida de pelo tosco alrededor de las partes vergonzosas en la zona llamada pubis, o mediante la eyaculación por concupiscencia. Lo mismo para las chicas que tienen el mismo juicio, salvo que una chica tenga otra condición con que se llega a la edad adulta que es la menstruación mensual

La prueba de que esta forma de caridad es obligatoria se puede encontrar en la Sunnah que Ibn `Umar informó de que el Profeta (sallallaahu` alaihi wa Sallam) hizo Zakaah al-Fitr obligatoria en todos los esclavos, Ciudadano de honor, hombres, mujeres, jóvenes y viejos entre los musulmanes,[recogido por Bukhari - árabe/Inglés, vol. 2, p. 339, el No 579]

El jefe de familia puede pagar la cantidad requerida para los demás miembros. Abu Sa'eed al-Khudree dijo: "En nombre de nuestros jóvenes y viejos, hombres libres y esclavos, se utiliza para tomar a cabo durante el Mensajero de Allaah (sallallaahu 'alaihi wa Sallam) Saa una vida útil» de cereales, queso y pasas ". [recogidos por Muslim - English transl. vol. 2, p. 469, no. 2155]

3. IMPORTANCIA
El importante papel desempeñado por Zakaah en la circulación de la riqueza dentro de la sociedad islámica es el desempeñado por la Sadaqah al-Fitr. Sin embargo, en el caso de Sadaqah al-Fitr, cada individuo tiene la obligación de calcular cuánto se debe la caridad de sí mismo y sus dependientes e ir a la comunidad con el fin de encontrar aquellos que merecen este tipo sin fines de lucro. Por lo tanto, Sadaqah al-Fitr juega un papel muy importante en el desarrollo de los lazos de comunidad. Los ricos están obligados a entrar en contacto directo con los pobres y los pobres se les pone en contacto con las personas extremadamente pobres. Este contacto entre los diferentes niveles de la sociedad contribuye a crear verdaderos lazos de hermandad y el amor dentro de la comunidad islámica y los que tienen, a ser generosos con aquellos que no tienen.

4. PROPÓSITO
El objetivo principal de Zakaah al-Fitr es proporcionar a aquellos que ayunas con los medios de suplir sus errores durante el mes de ayuno. Zakaah al-Fitr también proporciona a los pobres con un medio con el que puedan celebrar la fiesta de romper el ayuno (EED `al-Fitr), junto con el resto de los musulmanes.

Ibn Abbaas informó, "El Profeta (sallallaahu 'alaihi wa Sallam) hizo Zakaah al-Fitr obligatoria a fin de que los que ayunan puede ser purificado de sus actos ociosos y vergonzoso hablar (cometidos durante Ramadaan) y para que los pobres pueden ser alimentados. Cualquiera le da antes de Salaah tendrá que aceptarse como Zakaah, mientras que le da después de la Salaah ha dado Sadaqah. [recogido por Abu Dawood - Eng. transl. vol. 2, p. 421, no. 1605 - rated Saheeh by Shaikh Naser Al-Albanee]

Por lo tanto, el objetivo de Sadaqah al-Fitr es el desarrollo espiritual de los creyentes. Por lo que renunciar a algunos de sus riquezas, los creyentes se les enseña la moral más alta características de generosidad, la compasión (simpatía por el lamentable), gratitud a Dios y la justicia. Pero, desde Islaam no descuido del hombre necesidad material, una parte de la meta de Zakaah al-Fitr es el bienestar económico de los miembros más pobres de la sociedad.

. CONDICIONES
Zakaah al-Fitr Waajib es sólo para un determinado período de tiempo. Si uno pierde el período de tiempo sin una buena razón, él ha pecado y no pueden hacerlo. Esta forma de caridad se convierte en obligatorio, a partir de la puesta del sol el último día de ayuno y sigue siendo obligatoria hasta el comienzo de Salaah al-'Eed "(es decir, poco después del amanecer del día siguiente). Sin embargo, puede ser pagada antes del período mencionado, ya que muchos de los Sahaabah (compañeros del Profeta (sallallaahu 'alaihi wa Sallam)) utilizados para pagar Sadaqah al-Fitr un par de días antes de la Eed.

Naafi informó de que el compañero del Profeta `Umar Ibn utilizado para darle a los que aceptaría y que la gente utiliza para darle un día o dos antes de la `Eed. recogido poral-Bukhaaree - Arabic/English, Vol. 2, p.339, no. 579]

que (Zakaah al-Fitr) se dé antes de que la gente vaya a hacer el Salaah (al-'Eed).

Y Ibn Abbaas »informó de que el Profeta (sallallaahu 'alaihi wa Sallam) dijo:" Quien le da antes de la Salaah tendrá que aceptarse como Zakaah, mientras que le da después de la Salaah (no, ya que sólo se considerará como ) Ordinarias sin fines de lucro. Por lo tanto, uno que se olvida de pagar este Zakaah al-Fitr en el tiempo que lo hagan lo antes posible a pesar de que no se cuentan como Zakaah al-Fitr.

6. TARIFA
El importe de Zakaah es el mismo para todos, independientemente de sus diferentes ingresos. El importe mínimo es uno Saa »(dos puñados) de los alimentos, granos o frutos secos para cada uno de los miembros de la familia. Este cálculo se basa en `Umar Ibn el informe de que el Profeta (sallallaahu 'alaihi wa Sallam) hizo Zakaah al-Fitr obligatoria y por pagar por un Saa secos» de fechas o un Saa de cebada ».

El Sahaabee, Abu Sa `al-EED Khudree dijo:" En la época del Profeta, que hemos utilizado para darle (Zakaah al-Fitr) como un Saa de los alimentos », secos fechas, cebada, uvas pasas o secas, queso". [recogidos por al-Bukhaaree - árabe / Inglés vol. 2, p. 340, no. 582]

The proof that this form of charity is compulsory can be found in the Sunnah whereby Ibn `Umar reported that the Prophet (sallallaahu `alaihi wa sallam) made Zakaah al-Fitr compulsory on every slave, freeman, male, female, young and old among the Muslims; one Saa` of dried dates or one Saa` of barely. [collected by Bukhari - Arabic/English, vol. 2, p. 339, no. 579]

The head of the household may pay the required amount for the other members. Abu Sa'eed al-Khudree said, "On behalf of our young and old, free men and slaves, we used to take out during Allaah's Messenger's (sallallaahu 'alaihi wa sallam) lifetime one Saa` of grain, cheese or raisins". [collected by Muslim - English transl. vol. 2, p. 469, no. 2155]

3. SIGNIFICANCE
The significant role played by Zakaah in the circulation of wealth within the Islamic society is also played by the Sadaqah al-Fitr. However, in the case of Sadaqah al-Fitr, each individual is required to calculate how much charity is due from himself and his dependents and go into the community in order to find those who deserve such charity. Thus, Sadaqah al-Fitr plays a very important role in the development of the bonds of community. The rich are obliged to come in direct contact with the poor, and the poor are put in contact with the extremely poor. This contact between the various levels of society helps to build real bonds of brotherhood and love within the Islamic community and trains those who have, to be generous to those who do not have.

4. PURPOSE
The main purpose of Zakaah al-Fitr is to provide those who fasted with the means of making up for their errors during the month of fasting. Zakaah al-Fitr also provides the poor with a means with which they can celebrate the festival of breaking the fast (`Eed al-Fitr) along with the rest of the Muslims.

Ibn Abbaas reported, "The Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) made Zakaah al-Fitr compulsory so that those who fasted may be purified of their idle deeds and shameful talk (committed during Ramadaan) and so that the poor may be fed. Whoever gives it before Salaah will have it accepted as Zakaah, while he who gives it after the Salaah has given Sadaqah." [collected by Abu Dawood - Eng. transl. vol. 2, p. 421, no. 1605 - rated Saheeh by Shaikh Naser Al-Albanee]

Hence, the goal of Sadaqah al-Fitr is the spiritual development of the Believers. By making them give up some of their wealth, the believers are taught the higher moral characteristics of generosity, compassion (sympathy for the unfortunate), gratitude to God and the righteousness. But, since Islaam does not neglect man's material need, part of the goal of Zakaah al-Fitr is the economic well-being of the poorer members of society.

5. CONDITIONS
Zakaah al-Fitr is only Waajib for a particular period of time. If one misses the time period without a good reason, he has sinned and can not make it up. This form of charity becomes obligatory from sunset on the last day of fasting and remains obligatory until the beginning of Salaah al-'Eed' (i.e. shortly after sunrise on the following day). However, it can be paid prior to the above mentioned period, as many of the Sahaabah (companions of the Prophet(sallallaahu 'alaihi wa sallam) ) used to pay Sadaqah al-Fitr a couple days before the `Eed.

Naafi reported that the Prophet's companion Ibn `Umar used to give it to those who would accept it and the people used to give it a day or two before the `Eed. [collected by al-Bukhaaree - Arabic/English, Vol. 2, p.339, no. 579]

Ibn `Umar reported that the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) order that it (Zakaah al-Fitr) be given before people go to make the Salaah (al-'Eed).

And Ibn `Abbaas reported that the Prophet (sallallaahu 'alaihi wa sallam) said, "Whoever gives it before the Salaah will have it accepted as Zakaah, while he who gives it after the Salaah (will not, for it will only be considered as) ordinary charity. Therefore, one who forgets to pay this Zakaah al-Fitr on time should do so as soon as possible even though it will not be counted as Zakaah al-Fitr.

6. RATE
The amount of Zakaah is the same for everyone regardless of their different income brackets. The minimum amount is one Saa` (two handfuls ) of food, grain or dried fruit for each member of the family. This calculation is based on Ibn `Umar's report that the Prophet(sallallaahu 'alaihi wa sallam) made Zakaah al-Fitr compulsory and payable by a Saa` of dried dates or a Saa` of barley.

The Sahaabee, Abu Sa`eed al-Khudree said, "In the Prophet's time, we used to give it (Zakaah al-Fitr) as a Saa` of food, dried dates, barley, raisins or dried cheese". [collected by al-Bukhaaree - Arabic/English vol. 2, p. 340, no. 582]

Formas de ganancia Khushuu '

A. Pre-Salaat
1 - Un musulmán debe conocer su Señor muy bien. auténtico conocimiento acerca de allah aumenta su amor en nuestros
corazones. En consecuencia, también aumenta la fe.

2 - Evitar mayores y menores pecados es muy útil en la obtención de
Khushuu ', ya que el corazón se vuelve más receptivo a las palabras de allah durante y después de Salaat.

3 - recitar el Corán con frecuencia constantemente y suaviza la
corazones y se prepara para Khushuu ». un corazon duro no gana kushuu

4 - Reducir al mínimo apego a los asuntos mundanos. Orientación de la
intenciones hacia la ayuda después de la muerte contra las tentaciones de la vida
5 - Evite el exceso de risas y argumentos inútiles, ya que endurece
el corazón y dar lugar a desencuentros.

6 - dejar de trabajar tan pronto como se oye el adhan cuando usted escuche con atención a la convocatoria de Salaat repetir después

7 - Realizar wuduu ˆ inmediatamente después de la audiencia adhan
te prepara para la espera de Salat. Wuduu ˆ también funciona como un
zona de amortiguación antes de participar en Salaat.

8 - Ir a principios de la mezquita para orar y continua mención
Allah de Satanás unidades de distancia y ayudar a ganar concentración.

9 - El tiempo de espera para las congregaciones Salaat ayuda a crear una zona de amortiguación entre el estado de ánimo antes y el Salaat
durante el estado de Salaat.

B. Durante Salaat

1 - La Iqaamah en sí es una señal final a la mente para estar bien
preparado para realizar el Salaat real. Recuerde lo que el
mensajero de Alá dijo a Bilal (ra) "Vamos a disfrutar de la comodidad
de la Salaat ".

2 - Cuando usted se para frente a la Qiblah recuerde lo siguiente:

A. Tal vez sea la última Salaat en su vida. No hay
garantía para vivir más tiempo para tomar el siguiente Salaat.
B. Usted está de pie entre las manos de allah, el Señor de los
mundos. ¿Cómo puede ser ocupado con otra cosa?
C. El ángel de la muerte está persiguiendo.
3 - No se olvide de hacer Isti'azah. Por fuera de las salas de Satanás
susurra.
4 - Mantenga sus ojos se centraron en el lugar de sujuud. Esto le ayuda a obtener una mayor concentración.
5 - Al recitar la Fatiha, trate de recordar la respuesta de allah
a usted después de cada ayah que usted dice. (Cuando usted dice: "al-hamdu lillahi allah responde: "Mi siervo mi elogió. "etc Esta sensación de hablar con Alá le sitúa en el
derecho de ánimo de khushuu ».
6 - embellecer la recitación del Corán tiene un positivo
impacto en el corazón.
7 - Recita el Corán despacio y reflexionar sobre su significado profundamente.

8 - Se recomienda cambiar el suras que su recitar de
cada cierto tiempo para evitar el mecánico-como el estado de repetición.
9 - alternos entre los distintos auténtico Sunan, como
proclamar la apertura de una súplica a todos los Salaat.
10 - Sin duda, la comprensión árabe le ayuda a centrarse en los
significado.
11 - interactuar con el recitado aayahs;
A. si usted escuchará un ayah acerca de allah, le glorifican diciendo
"Subhaana Alá";
B. Si usted oye una ayah sobre Fuego del infierno, por ejemplo "a'uuthu billaahi mina-n-naar ".
C. Si usted oye un comando para hacer istighfaar, hacerlo.
D. Si usted oye una ayah que las solicitudes tasbiih, hacer tasbiih.

12 - Estas formas de interacción son muy útiles en el mantenimiento de usted
centrado.
13 - Cuando suyud (o postración , recuerde que esta posición le trae
más cerca de allah. Aprovechen la oportunidad de hacer du'aa ˆ sincero.
Invertir en estos momentos haciendo sincero súplicas.

C-Post-Salaat
E. Cuando usted hace tasliim, hacer istighfaar a allah, ya que
han hecho durante Salaat.
F. Cuando usted alabanzas a allah, gracias a él desde la parte inferior de su corazón que ha experimentado la belleza de Salaat en su corazón. Acostumbrarse a este hábito se prepara para su próximo
Salaat, como usted será siempre dispuestos a concentrarse en su oración.

G. Una perfección lleva a otro la perfección. Si alguien
perfecciona su Salaat una vez, él se auto-motivación para continuar
en el mismo nivel.

Pueda allah llenar nuestros corazones con khushuu '- Aameen

Entre estos relatos se encuentra el transmitido por Al-Bujari en el hadiz de Ibn Omar (r.a.a.), que dijo que el Profeta (s.a.s.) comentó:
“El Salat al-Layl (salat nocturno) se realiza de dos en dos rakas, y si alguno de vosotros teme la llegada del amanecer, que realice sólo una, y será Witr por todas las rakas que haya ofrecido previamente.”

Esta frase, “El Salat al-Layl se realiza de dos en dos” es declarativo, pero tiene la implicación (en el Fiqh) de un mandato.

Lo que se pretende al realizar el Salat de dos en dos rakas es que el taslim se pronuncie al terminarlas. Después, el salat se concluirá con una raka que es conocida como Witr. Así es como el Profeta (s.a.s.) realizaba su salat. Y así lo narra A’isha (r.a.a.), Ibn Abbas (r.a.a.) y otros Sahabah. A’isha (r.a.a.) dijo: El Mensajero de Allah (s.a.s.) realizaba diez rakas en el salat, diciendo el taslim cada dos, y finalmente realizaba una raka de Witr.”

Y también dijo: “El Profeta (s.a.s.) no solía hacer mas de once rakas en el salat nocturno, ni en Ramadán ni en cualquier otro mes. Solía hacer cuatro rakas, de gran longitud, después otras cuatro igualmente extensas y finalmente tres.”

Algunas personas, equivocadamente asumieron que el taslim se debía pronunciar cada cuatro rakas, pero esto no es correcto, el Profeta (s.a.s.) pronunciaba el taslim cada dos, como se menciona en el anterior hadiz, así como en su dicho, “El Salat nocturno se hace de dos en dos.”

También ha sido narrado por A’isha y otros Sahabah que el Profeta (s.a.s) a veces realizaba trece rakas.

Por tanto lo preferible es realizar once o trece rakas, según sabemos por el Profeta (s.a.s.) y de estos dos números, realizar once rakas es lo más aconsejable, pero si se realizan trece también es sunna y es correcto. Hacer estos números de rakas es lo mejor para la gente, es más favorable para el khushu y la recitación y hace que la persona no se acelere en su salat.

Y si uno realiza veintitrés rakas incluido el Witr, como Omar (r.a.a.) y otros Sahabah hacían en algunas noches de Ramadán, no hay ningún mal en ello.

A’isha era muy conocedora del Din del Islam y la que más sabía de la Sunna del Mensajero (s.a.s.) entre las mujeres. Indagaba y preguntaba lo que hacía el Profeta (s.a.s.) cuando ella estaba con él e informaba a los otros sahabah de ello. Debido a su dedicación y su gran memoria, preservó una gran cantidad de conocimiento y numerosos hadices del Profeta (s.a.s.).

Por consiguiente, según la Sunna del Profeta (s.a.s.), lo preferible es realizar once o trece rakas, siempre de dos en dos, haciendo taslim y finalizar el salat con el Witr. Lo que no es permisible es realizar cuatro rakas ininterrumpidas y seguidamente taslim.
Otra cosa que no se puede hacer, es realizar dos rakas y después Witr, o sea tres rakas como en el Salat del Maghrib, esto es como mínimo makruh (aborrecible); esto se debe a la prohibición de que el Salat nocturno se parezca al Maghrib.

2.- ¿Es bueno que el Imam varíe el número de rakas que realizar, o limitarlas a once?

Realmente, no hay nada de malo en variar el número de rakas. Si unas noches hace once, otras trece u otras veintitrés. Pero si limita el Salat a once para reafirmar la Sunna y enseñar a la gente, eso es mucho mejor.

3.- Si el Imam hace veintitrés rakas y la gente que está con él sólo realiza once y no completan el salat con el Imam, ¿está su acto de acuerdo con la Sunna?

Es Sunna completar el Salat con el Imam, incluso si éste fuera a realizar veintitrés rakas, ya que el Mensajero de Allah dijo: “Todo el que haga Salat con el Imam hasta que éste finalice, Allah lo recompensa como si hubiese hecho Salat la noche entera. De tal forma es preferible realizar el Salat con el Imam hasta que lo complete, ya conste de once, trece, veintitrés o cualquier otro número de rakas.

4.- ¿Es preferible que el Imam recite el Corán completo en el Tarawih?

Hay bastante divergencia de opiniones al respecto. No se tiene ninguna evidencia que pruebe que esto es lo mejor, si exceptuamos el hecho de que algunos estudiosos han mencionado que es “mustahab” para el Imam recitar el Corán completo para la congregación, para que las personas tengan la oportunidad de escucharlo completamente. Sin embargo esto no es una evidencia clara. Lo que es más importante es que el Imam tenga “khushuu” en su salat, que se sienta descansado, y que la gente se beneficie de él, incluso aunque sólo completara la mitad.

Lo que realmente importa, no es que lo complete, si no que las personas obtengan beneficio y encuentren solaz en su salat. Este beneficio es lo realmente importante, pero si se finaliza el Corán sin que esto sea dificultoso para la gente, entonces está bien y es correcto.

5.- ¿Es permisible llevar el “mushaf” (libro sagrado) durante el salat tarawih?

No hay evidencia ninguna que pueda apoyar esto. Lo que es evidente es que se debe tener “khushuu” y sentirse en paz en el Salat, no llevar o dejar de llevar el mushaf. Se debe colocar la mano derecha sobre la izquierda como indica la Sunna. Se debe colocar la mano derecha sobre la mano, muñeca y antebrazo izquierdo y ponerlas sobre el pecho. Esto es lo correcto. Llevar el “mushaf” impide realizar estos actos de Sunna y concentrarse en el Imam y en la recitación, y mantiene los ojos y el corazón ocupados en examinar las páginas y los versos. Es escuchar y concentrarse en la recitación lo que se debe lograr, así que se puede considerar como Sunna no llevar el mushaf. Y si alguien de la congregación advierte que el Imam cometió un error, debería corregirlo y si no lo hace él debería hacerlo cualquier otro. Pero si el Imam comete un error en la recitación y no es corregido, esto no daña el Salat. Un error solamente invalida el Salat si se comete en la Fatiha. En el caso de que alguien lleve el mushaf y corrija al Imam cuando sea necesario, no hay mal en ello. Pero si lo llevan todos, eso es contrario a la Sunnah.

6.- ¿Cuál es la regla concerniente a la aparente subida de la voz mientras se murmura en el Salat?

No es un acto recomendable, ya que distrae a los demás y al que recita el Corán. Así que se debe ser muy cauto para que el murmullo no se oiga en exceso y no destacarse por ello, ya que es Shaytan quien lleva a tal situación. También se sabe que algunas personas no lo hacen por su propia voluntad, sino que es algo que los sobrepasa sin tener intención de realizarlo, cuando esto sucede, no encierra ningún mal. Se sabe de buenas fuentes que cuando el Profeta (s.a.s.) recitaba, un sonido como el zumbido del agua en un caldero se oía al murmurar. También Abu Bakr (r.a.a.) recitaba el Corán, la gente no podía oír debido a su murmullo; y el murmullo de Omar (r.a.a.) se podía oír desde las últimas filas de la congregación. Esto, no significa que ellos alzaran su voz intencionadamente, era algo que los sobrepasaba y en lo que intervenía la “khasyah” de Allah.

7.- Algunas personas, cuando pronuncian con el Imam el taslim en el Witr, se quedan y realizan otra raka para que puedan realizar Witr en cualquier momento de la última parte de la noche. ¿Cuál es la regla concerniente a esto?

No hay ningún mal en ello. Será válido ya que permanece con el Imam hasta que este finaliza el Salat, simplemente añade otra raka. Hace esto en interés de su propio Iman, ya que el Witr se puede realizar en la última parte de la noche. No pierde nada de su recompensa ya que está con el Imam hasta que este termina, aunque no se puede considerar que haya acabado con él.

8.- Si una persona llega a la mezquita y encontrara a la congregación haciendo Tarawih, y él todavía no hubiese hecho Isha, ¿se puede unir a ellos con la “niyyah” de hacer Isha?

No hay nada de malo en que se haga el salat con la “niyyah” del Isha con otros que estén haciendo Tarawih. Y cuando el Imam termine y pronuncie el taslim, debería quedarse y completar su Salat. Se sabe que Mu’aadh bin Jabal (r.a.a.) solía hacer Isha con el Profeta (s.a.s.) y después volvía con su gente y los dirigía en la suya, y el Profeta (s.a.s.) nunca puso objeciones a esto.

Yahya me relató de Malik, de Ibn Shihab, de Urwa ibn az-Zubayr, de Amra bint Abd ar-Rahman, que A’isha, la esposa del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "Cuando el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, hacia i’tikaf acercaba su cabeza junto a mi y yo se la peinaba. Solamente entraba en la casa para hacer sus necesidades."

Yahya me relató de Malik, de Ibn Shihab, de Amra bint abd ar-Rahman, que cuando A’isha estaba haciendo i’tikaf solamente preguntaba por personas enfermas cuando estaba caminando y no cuando estaba quieta de pie.

Malik dijo: "Una persona que está haciendo i’tikaf no debe dedicarse a sus obligaciones, ni salir de la mezquita para atenderlas, ni debe ayudar a nadie. Solamente debe salir de la mezquita para hacer sus necesidades. Si le estuviera permitido salir a hacer cosas por la gente, visitar al enfermo, rezar ante el muerto, y seguir las comitivas funerarias, estas serian las razones más poderosas para que saliera."

Malik dijo: "Una persona que está haciendo i’tikaf no hace i’tikaf hasta que se abstiene de lo que se debe abstener quien hace i’tikaf, es decir, de visitar al enfermo, rezar ante el muerto y entrar a las casas, excepto para hacer sus necesidades."

Yahya me relató de Malik que él le había preguntado a Ibn Shihab si alguien que estuviera haciendo i’tikaf podría entrar a una casa para hacer sus necesidades, y él dijo: "Sí, no hay mal alguno en ello."

Malik dijo: "La opinión, en la que todos estamos de acuerdo aquí es que no hay objeción alguna en que alguien haga i’tikaf en una mezquita en la que se reza el Yumu’a. La unica objeción que yo encuentro a que alguien haga i’tikaf en una mezquita en la que no se reza el yumu’a es que tendrá que salir de la mezquita en la que está haciendo i’tikaf para ir al Yumu’a, o bien abstenerse de ir. No obstante, si está haciendo i’tikaf en una mezquita en la que no se reza el Yumu’a, y no tiene que ir al yumu’a a ninguna otra mezquita, entonces yo no veo mal alguno en que haga i’tikaf en ella, porque Allah, el Bendito y Exaltado, dice: "Mientras hacéis i’tikaf en mezquitas," y se refiere a todas las mezquitas en general, sin especificar ningún tipo determinado."

Malik continuó: "Por consiguiente, es permisible el que un hombre haga i’tikaf en una mezquita en la que no se reza el Yumu’a, si no tiene que salir de ella para ir a una mezquita en la que se reza el Yumu’a."

Malik dijo: "Una persona que hace i’tikaf debe pasar la noche unicamente en la mezquita en la que está haciendo i’tikaf, excepto si su tienda se encuentra en uno de los patios de la mezquita. Nunca ha oído que alguien que este haciendo i’tikaf pueda montar su tienda en cualquier sitio que no sea la misma mezquita o uno de los patios de la mezquita.

Parte de lo que indica que debe pasar la noche en la mezquita es el dicho de A’isha: "Cuando el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, estaba haciendo i’tikaf solo entraba a la casa para hacer sus necesidades. Tampoco debe hacer i’tikaf sobre el tejado de la mezquita o en el minarete."

Malik dijo: "La persona que se dispone a hacer i’tikaf debe entrar al lugar en el que desea hacer i’tikaf antes de la puesta del sol de la noche en que desea empezar su i’tikaf, esto es, en el comienzo de la noche en la que va a comenzar su i’tikaf. La persona que hace i’tikaf debe ocuparse de su i’tikaf y no prestar atención a otras cosa que pudieran ocuparle, tales como comercio u otras. Sin embargo, no hay mal alguno en que alguien que está haciendo i’tikaf le diga a otro que haga algo por él, en relación con su propiedad, o los asuntos de su familia, o le diga a otro que venda alguna propiedad suya, o alguna otra cosa que no le ocupe a él directamente. No hay perjuicio en que él encargue a otro que haga eso por él, si se trata de un asunto sencillo."

Malik dijo: "Nunca ha oído a ninguna de las personas de conocimiento mencionar modificación alguna con relación a como hacer el i’tikaf. El i’tikaf es una acto de Ibada como la oración, el ayuno, el hayy, y actos de ese tipo, ya sean obligatorios o voluntarios. Quien empice cualquiera de estos actos debe completarlo conforme a lo que se ha establecido en la sunna. No debe comenzar a hacer en ellos cualquier cosa que los musulmanes no hayan hecho, ya sea una modificación que él imponga o otros, o una que él mismo empieza a hacer. El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, practicó i’tikaf, y los musulmanes saben cual es la sunna del i’tikaf."