Administra tu Blog

¡Crea tu Blog Ya! Fácil y Gratis

Categoría: General

LA TRIBULACIÓN DEL FALSO MESÍAS

islamfacebook 08/09/2008 @ 10:35

(1) Su aparición será la más grande tribulación en la historia de la humanidad

 

La tribulación del Dayyál ocurrirá al final de los tiempos, y será una de las señales mayores de la Hora. Su Fitnah (tribulación) será una de las más grandes tribulaciones en la historia de la humanidad. En Sahih Muslim se narra que Abú Ad Dama  y Abú Qatádah dijeron: Nosotros pasábamos cerca de Hishám Ibn `Ámir en nuestro camino hacia 'Imrán Ibn Husain. Un día (Hishám) nos dijo: ‘Vosotros pasáis cerca de mí para ir a otros hombres que no estuvieron más tiempo con el Mensajero de Allah  del que yo estuve, y no son más conocedores sobre su Hadiz que yo. Yo oí al Mensajero de Allah  decir: “Entre la creación de Adán y el comienzo de la Hora no habrá ninguna creación mayor que el Dayyál." Según otro informe: "No habrá ninguna cuestión más seria que el Dayyal.[1] Por esta razón, todos los Profetas advirtieron a sus pueblos acerca de su tribulación, pero nuestro Mensajero fue el que advirtió más detalladamente a su nación.

 

En Sahih Al Bujári se narra que Abdullah Ibn 'Omar  dijo: El Mensajero de Allah  se puso de pie y alabó a Allah de la manera que Él merece ser alabado, luego mencionó al Dayyál y dijo: “Yo os advierto sobre él. No hay Profeta que no haya advertido a su gente sobre él, pero yo os diré algo que ningún otro Profeta ha dicho alguna vez a su gente: él es tuerto y Allah no es tuerto.”[2]

 

En Sahih Al Bujári y Sahih Muslim, se narra de Anas  que el Profeta  dijo: “No hubo Profeta que no advirtiera a su nación sobre el mentiroso tuerto; él es tuerto, pero vuestro Señor no es tuerto, y entre sus ojos esta escrito ‘Káfir’."[3]

 

En Sunan At Tirmidhi y Sunan Abu Daud se narra de Abdullah Ibn `Omar  que el Mensajero  dijo acerca del Dayyál: “Yo os advierto sobre él, pues no hubo Profeta que no advirtiera a su gente sobre él. Núh advirtió a su gente sobre él. Pero yo os diré algo que ningún Profeta le ha dicho alguna vez a su gente. Vosotros debéis saber que él es tuerto, pero Allah no es tuerto.” [4]

 

En Sunan Ibn Máyah, Sahih Ibn Juzaimah y Mustadrak Al Hákim, se narra de Abu Umámah  que el Profeta  dijo: “¡Oh gente! No ha habido tribulación en la faz de la Tierra , desde que Allah creó a la humanidad que sea mayor que la tribulación del Dayyál. Allah no ha enviado Profeta que no haya advertido a su nación sobre el Dayyál. Yo soy el último de los Profetas, y vosotros sois la última de las naciones. Él surgirá indudablemente de entre vosotros."[5]

 

(2) La razón por la que es llamado Al Masíh Ad Dayyál (el falso Mesías)

 

Ibn Al Azir dijo: ‘El Dayyál es llamado Masíh porque uno de sus ojos ha sido ‘borrado’ o ‘limpiado’ (mamsüh) de su rostro [una forma alegórica para significar que a éste le falta un ojo], a diferencia del título Masíh (Mesías) de ‘Isa Ibn Mariam que es llamado así porque él pasaba su mano (iamsah) sobre el enfermo y éste sanaba con el permiso de Allah [6]. Y Dayyál significa mentiroso."[7]

 

Él es llamado ‘Dayyál’  porque -como dijera Ibn Hayar- cubre la verdad con la falsedad. Se dice (en árabe) ‘dayala al ba`ir bi al qutrán’  (se cubrió al camello con alquitrán) en referencia a la práctica deshonesta y engañosa de algunos comerciantes de la época pagana de cubrir los defectos o heridas del camello con alquitrán para así engañar al posible comprador; o se dice dayala al iná' bi adh dhahab (cubrió el recipiente con oro) es decir revistió el recipiente con oro. Ibn Duraid dijo: ‘Él es llamado Ad Dayyál porque cubre la verdad con mentiras.’ También fue dicho que es porque viajará por toda la Tierra , o porque cubrirá la Tierra.[8]

 

(3) La situación de los musulmanes en el momento de la aparición del Dayyál

 

Antes de que el Dayyál surja, los musulmanes tendrán una posición de importancia y gran poder. Parece que su apa­rición tendrá como propósito acabar con ese poder. En esa época, habrá un tratado de paz entre los musulmanes y los romanos; ambos atacarán a un enemigo común y lo derrotarán, después de esto la guerra comenzará entre los musulmanes y los cristianos. En Sunan Abü Daúd se narra que Dbü Majbar dijo: Oí al Mensajero de Allah  decir: “Vosotros haréis un tratado de paz con los romanos, y ambos atacaréis a un enemigo común. Vosotros seréis victoriosos y tomareis el botín, después volveréis en forma segura hasta que acampéis en Mary Dhi Talul. Entonces uno de los cristianos levantará la cruz y dirá: ‘La cruz ha logrado la victoria’ y uno de los musulmanes se enfadará y la romperá (a la cruz). En ese momento los romanos romperán el tratado y empezarán a prepararse para la gran batalla.” [9]

 

Podemos ver en el Hadiz que tan poderosos serán los musulmanes en esa época. Ellos lucharán, serán victorio­sos, conseguirán botines y retornarán sin peligro. Pode­mos ver que tan fuerte será su adhesión a la religión, pues cuando el cruzado levante la cruz y alegue que la victoria que los musulmanes ayudaron a lograr fue una victoria para la cruz, un musulmán será movido por su celo religioso a levantarse y romper la cruz. El grupo de musulmanes en ese lugar correrá a tomar sus armas y luchará contra los romanos, a pesar del hecho que ellos serán inferiores en número en ese lugar. El Mensajero  testificó que ellos serán mártires y que Allah habrá de honrarlos con la Shahádah. Esta traición de los romanos, y los eventos subsecuentes, serán la causa de esa gran batalla.

 

La gran batalla y la conquista de Constantinopla

 

La gran batalla será entre los musulmanes y los cruzados. [10] La causa de esta batalla será la razón referida en el Hadiz citado anteriormente. Más de un Hadiz describe estabatalla y sus horrores, y cómo los musulmanes serán pacientes durante la misma, y lograrán la victoria sobre sus enemigos. Debe notarse que entre las líneas musulmanas habrá multitudes de cristianos que habrán abrazado el Islam. En Sahih Muslim se narra de Abú Hurairah  que el Mensajero de Allah  dijo: “ La Hora no vendrá hasta que los romanos acampen en Al A`máq o en Dábiq.[11] Un ejército saldrá de Al Madinah para su en­cuentro, compuesto de las personas más buenas de la Tie ­rra en esa época. Cuando se enfrenten entre sí, los roma­nos dirán: ‘Dejadnos enfrentar con aquellos a quienes vosotros tomasteis prisioneros (y se convirtieron al Islam) que los mataremos.’ Los musulmanes dirán: ‘No, por Allah, no nos haremos a un lado permitiéndoos combatir a nues­tros hermanos.’ Entonces lucharán. Un tercio [del ejerci­to musulmán] huirá, y Allah nunca aceptará su arrepenti­miento; un tercio será muerto, y ellos serán los mejores mártires ante Allah; y un tercio lograrán la victoria y nun­ca serán influenciados por la Fitnah. Luego conquistarán Constantinopla [12], y mientras éstos se encuentren repar­tiendo el botín, después de haber colgado sus espadas en los olivos, el Shaitán se dirigirá a ellos diciendo: ‘El Dayyál ha tomado vuestro lugar entre vuestras familias’ Enton­ces saldrán y se darán cuenta que esto no era verdad. Cuan­do lleguen a Siria, el Dayyál surgirá, y mientras ellos se están preparando para luchar, o están formando las filas, el tiempo para la oración vendrá. Ísa Ibn Mariam descen­derá y los dirigirá en la oración. Cuando el enemigo de Allah [el Dayyál]  lo vea [a Ísa] se disolverá como la sal en el agua. Si Ísa lo dejara se disolvería completamente, pero Allah lo matará a manos [de Ísa], y él les mostrará la sangre en su lanza.”[13]

 

El Mensajero  describió los horrores de esa batalla en otro Hadiz, donde habló del coraje de los musulmanes. Los grupos de [combatientes] musulmanes combatirán uno tras otro hasta la victoria o la muerte durante tres días consecutivos. Parece que el número de musulmanes en esos días será reducido, basándonos en el hecho que los musulmanes ganarán la batalla con la ayuda de los refuer­zos del resto de los musulmanes que lleguen posteriormente. En Sahih Muslim se narra que Abdullah Ibn Masúd  dijo: “ La Hora no empezará hasta que la herencia ya no sea repartida y no haya alegría en los despojos de guerra”. Entonces gesticuló con su mano (apuntando hacia Siria) y dijo: “Los Enemigos se reunirán contra la gente del Islam, y la gente del Islam se reunirá contra ellos.” [14]Yo [el narrador] pregunté: ‘¿Te refieres a los romanos?’ Él dijo: “Sí”. En ese momento habrá una lucha terrible y los musulmanes prepararán un destacamento que luchará hasta la muerte, de tal forma que éste no volverá a menos que sea con la victoria. Lucharán hasta que la noche los obligue a detenerse. Ambos lados volverán a sus campamentos y ninguno será victorioso; el destacamento musulmán será eliminado completamente. Los musulmanes prepararán otro destacamento que luchará hasta la muerte, y que no volverá a menos que sea con la victoria. Ellos lucharán hasta que la noche llegue. Ambos lados volverán a sus campamentos y ninguno será victorioso; el destacamento musulmán será eliminado por completo. Los musulmanes prepararán un tercer destacamento que luchará hasta la muerte, y que no volverá a menos que sea con la victoria. Lucharán hasta la tarde. Ambos lados volverán a sus campamentos y ninguno será victorioso; el destacamento musulmán será eliminado por completo. En el cuarto día, el remanente de los musulmanes atacará, y Allah causará al enemigo la derrota. La lucha será de una violencia nun­ca antes vista, a tal punto que si un pájaro fuera a pasar por sus flancos, no alcanzaría el otro extremo antes de caer muerto. De cada cien combatientes sólo uno sobre­vivirá. Así pues ¿qué alegría habrá en los despojos de gue­rra, y en las herencias a ser divididas? Aún estando en este estado, ellos oirán hablar de una calamidad mayor. Un lamento los alcanzará: ¡El Dayyál ha tomado vuestro lugar entre vuestra descendencia! Entonces ellos arroja­ran cualquier cosa que esté en sus manos y se pondrán en camino, enviando a diez jinetes por delante para que ex­ploren. El Mensajero de Allah  dijo: “Por cierto que yo sé sus nombres, y los nombres de sus padres, y el color de sus caballos. Ellos serán los jinetes más expertos sobre la faz de la Tierra en aquel día, o [estarán] entre los jinetes más expertos sobre la faz de la Tierra en aquel día.”[15]

 

Más detalles sobre la conquista de Constantinopla, la cual se menciona en el Hadiz sobre la gran batalla que noso­tros citamos anteriormente, serán encontrados en el Hadiz narrado por Muslim, también de Abú Hurairah  que el Profeta  dijo: “¿Habéis oído hablar de una ciudad, parte de la cual está en la Tierra y la otra (parte) está en el mar?”[16]Ellos dijeron: ‘Sí ¡Oh Mensajero de Allah!’ Él dijo: “ La Hora no vendrá hasta que setenta mil de los hijos de Isaac[17]la ataquen. Cuando ellos lleguen acamparán allí, y no lucharán con armas ni arrojarán flechas. Dirán: ‘Lá iláha illa Allah ua Alláhu Akbar’, y una de sus dos partes caerá.”

 

Zaur[18] dijo [en otra transmisión del Hadiz]:La parte que está en el mar (caerá)’. [El Profeta  dijo:] Entonces ellos dirán por segunda vez: ‘Lá iláha illa Allah ua Allahu Akbar’, y la otra parte caerá. Entonces ellos dirán por ter­cera vez: ‘Lá iláha illa Allab ua Allahu Akbar’, y los por­tones les serán abiertos. Entrarán en ella y tomarán el botín, y mientras ellos estén dividiendo los despojos de guerra, oirán el grito llamándolos: ¡El Dayyál ha apareci­do! e inmediatamente dejarán todo y emprenderán el regreso [a Al Madinah]”[19]

 

(4) La sequía y la hambruna que precederán la aparición del Dayyál

 

Las personas serán sujetas a una prueba severa antes de la aparición del Dayyál. El cielo retendrá su lluvia y la tierra retendrá su vegetación. En Sunan Ibn Máyah, Sahih Ibn Juzaimah y Mustadrak Al Hákim fue narrado de Abu Umámah  que el Mensajero de Allah  dijo: “Antes de la aparición del Dayyál habrá tres años difíciles en los que las personas sufrirán intensamente el hambre. En el pri­mer año, Allah ordenará al cielo retener un tercio de su lluvia, y a la tierra retener un tercio de su vegetación. En el segundo año, ordenará al cielo retener dos tercios de su lluvia, y a la tierra dos tercios de su vegetación. En el tercer año ordenará al cielo retener toda su lluvia, y ni una gota caerá, y a la tierra retener toda su vegetación. Así que ninguna planta crecerá y ningún animal con pesuñas sobrevivirá; todos morirán excepto aquellos a quienes Allah salve”. Alguien preguntó: ¿Y que manten­drá a las personas vivas en ese tiempo? Él respondió: “El Tahlil (decir Lá iláha illa Allah), el Takbir (decir Allahu Akbar) y el Tabmid (decir Al Hamdu Lilláh). Esto tomará el lugar del alimento para ellos.”[20]

 

(5) Los atributos y características del Dayyál

 

El Dayyál alegará la divinidad, y hará cosas extraordina­rias para propagar su falsedad. Un hombre vendrá a él pensando que no será engañado y que su falsedad no ten­drá, efecto en él, pero cuando vea sus actos extraordina­rios lo seguirá. En Sunan Abu Daúd se narra con un Isnád Sahih de ‘Imrán Ibn Husain  que el Mensajero de Allah  dijo: “Quien oiga hablar del Dayyál, que se mantenga lejos de él, pues por Allah que un hombre vendrá a él considerándose creyente y acabará siguiéndolo, debido a las dudas que él suscita.”[21]

 

Quien examina el tema del Dayyál con detenimiento y precisión sabrá con seguridad que es un impostor, desprovisto de cualquier atributo divino. No será más que un pobre ser humano incapaz, a pesar de los portentos que realizará. Come, bebe, duerme y realiza sus necesidades fisiológicas. ¿Cómo puede alguien así ser adorado, o siquiera pretender ser el señor del Universo cuando depende de cosas creadas?

 

Aunque esto es bastante obvio, el Mensajero  también nos dio mucha información sobre sus atributos y rasgos, para que los creyentes que vivan en el tiempo de su apari­ción lo reconozcan, y puedan confrontarlo sin ser engañados por su falsedad.

 

Su descripción general

 

El Profeta  describió las características prominentes de su personalidad y su apariencia física. En Sahih Al Bujári se narra de Abdullah Ibn `Omar  que el Mensajero de Allah  vio al Dayyál en un sueño y lo describió como “un hombre de buen porte, con un cutis rojizo, pelo rizado y tuerto; su ojo es como una uva flotante... La persona que más se le parece es Ibn Qatan de (la tribu de) Juzá’ah.[22]

 

En Musnad Ahmad y Sunan Abu Daud se narra con un Isnád Sahih de ‘Ubádah Ibn As Sámit que el Mensajero de Allah  dijo: “Os he dicho tanto sobre el Dayyál que temo que os confundáis. El Dayyál es un hombre de baja estatura, los dedos de sus pies están torcidos, su cabello es rizado, es tuerto, con un ojo blanquecino (con alguna nubosidad interna), ni prominente ni hundido. Así, si os confundís, sabed que vuestro Señor no es tuerto, y que vosotros no veréis a vuestro Señor [en este mundo].”[23]

 

En Sabih Ibn Hibbán y Musnad Ahmad se narra de Ibn Abbás que el Mensajero de Allah  dijo: “El Dayyál es tuerto, blanco, con un cutis rojizo, es muy parecido a ‘Abd Al ‘Uzza Ibn Qatan. Y a pesar que muchas personas se condenarán por su causa, sabed que vuestro Señor no es tuerto.” [24]

 

El Dayyál será tuerto

 

El Mensajero  hizo énfasis en describir los ojos del Dayyál,  porque por más rasgos que el Dayyál pueda cambiar nunca podrá librarse de sus ojos. Los ojos son prominentes y obvios, y todos podemos verlos; sus rasgos no pueden ocultarse. Los Ahadiz citados anteriormente indican al­gunos defectos en sus ojos, el más claro es que será tuer­to. En algunos Ahadiz se declara que el ojo ciego será el derecho; en otros Ahadiz se dice que el ojo izquierdo será el ciego. Lo más probable es que será el ojo derecho, por­que los Ahadiz que afirman eso son Muttafaq ‘alaihi (na­rrados por Al Bujári y Muslim). El Mensajero  asemejó ese ojo a una uva flotante. Según otro Hadiz, describió al ojo derecho como ciego y sobresaliente.

 

En Sahih Al Bujári se narra de Abdullah Ibn 'Omar  que el Profeta  dijo sobre el Dayyál: “Su ojo derecho es ciego, [y éste es] como una uva flotante.”[25]

 

Según el Hadiz de Abú Sa`id   narrado por Ahmad: "Su ojo derecho es ciego y sobresaliente, no puede ocultarse. . .y su ojo izquierdo es como una estrella brillante.”[26]

 

Es decir que será es blanquecino, como fuera declarado anteriormente. En Sahih Muslim dice: “El Dayyál tiene un ojo blanquecino.”[27]

 

An Nauaui interpretó estos informes de forma diferente. Indicó que todos los informes que describen a ambos ojos como defectivos son Sahih. La palabra árabe 'auar (tradu­cido en muchos casos como ‘tuerto’) significa ‘falto’ o ‘defectuoso’, y los dos ojos del Dayyál serán defectuosos. Fue narrado que el ojo defectivo será el ojo derecho, y fue narrado que el ojo defectivo será el ojo izquierdo. Fue narrado que uno de ellos será Táfi'ah (opaco), es decir que no habrá brillo en él; y fue narrado que el otro estará ‘flotando’, es decir sobresalido. Así, según la interpreta­ción de An Nauaui, uno de sus ojos no verá nada, y el otro verá pero será defectuoso. [28]En uno de los informes (Hadiz) narrados por Muslim menciona que el ojo que no ve estará cubierto por un pliegue espeso de piel: “El Dayyál tendrá un ojo desgastado, con una gruesa membrana de piel encima de él”.[29]Esta gruesa membrana de piel le impedirá ver.

 

El Mensajero  describió el ojo con el que podrá ver. Dijo: “El ojo del Dayyál es verde como vidrio”. Esto fue narrado por Ahmad y Abú Na`im con un Isnád Sahih.[30]

 

Se encuentra escrito entre sus ojos la palabra “Káfir

 

Hay una señal por la que Allah  hará que el creyente reconozca al Dayyál, a diferencia de aquellos a quienes Allah   hará que no puedan reconocerla. Esta señal es algo escrito entre sus ojos: “Ká Fá Rá” o “Káfir. En Sahih Al Bujári se narra de Anas  que el Profeta dijo: “No hay Profeta enviado que no haya advertido a su nación sobre el tuerto mentiroso. Por cierto que él es tuerto, y vuestro Señor no lo es, y entre sus ojos está escrita la palabra Káfir.[31]

 

En Sahih Muslim hay un Hadiz, similar al narrado por Al Bujari; pero menciona: “Entre sus ojos está escrita la palabra Fá Rá[32]

 

En Sahih Ibn Juzaimah, Sunan Ibn Máyah y Mustadrak Al Hákim se narra con un Isnád Sahih de Abú Umámah  : “Está escrito entre sus ojos Káfir. Cada creyente lo leerá, sin importar si sabe leer o es analfabeto.” [33]

 

En Sahih Muslim dice: “Entre sus ojos esta escrito Káfir, y todo quien odia lo que él hace lo leerá, o cada creyente lo leerá.” [34]

 

La opinión de los eruditos -como An Nauaui, que Allah tenga misericordia de él- es que esta escritura es física y real. Es una escritura real que Allah  dispondrá como señal definitiva de su incredulidad, mentira y falsedad. Allah  la hará visible a todo musulmán, instruido o analfabeto. No hay razón para considerar esto imposible. Al Qádi mencionó que había cierta disputa entre los sabios al respecto. Algunos de ellos afirmaron que la escritura es real como hemos mencionado, mientras que otros afirmaron que se trata de una metáfora, y que en realidad se refiere a algún rasgo físico que aparecerá en él, basados en el hecho que el Profeta  dijo que esta será leída por todo creyente, instruido o analfabeto. Pero ésta es una opinión débil. [35]

 

El Dayyál no tendrá descendencia

 

El Mensajero  nos dijo que el Dayyál será “estéril; nin­gún niño le nacerá”. Esto fue narrado por Muslim.[36]

 

(6) Su falsa pretensión de ser el señor del Universo

 

Si éstos son los atributos del Dayyál, atributos en los que hay muchas limitaciones, ¿entonces cómo puede esta cria­tura débil pretender ser el señor del Universo? Él alegará ser el señor de los hombres, pero el verdadero Señor de la Humanidad no será visto en este mundo. El Profeta  dijo: “Sabed que nadie entre vosotros verá a su Señor hasta que muera”.[37]Es más, el Dayy,ál será una persona con defor­midades obvias, incluyendo ser tuerto. [38]

 

Otro de sus defectos mencionados por el Profeta  es que será Afhay, y el  Afhay es aquel cuyas pantorrillas o muslos se encuentran exageradamente separados o cuyas piernas son algo corvas, lo cual motivará que camine de una forma extraña parecida a la del pato.[39]

 

Ibn Al Arabi tenía razón cuando dijo: ‘Por los varios de­fectos del Dayyál es más que evidente que él ni siquiera puede librarse de ellos.’ [40]Es decir que si él fuera lo que pretende ser, podría quitar los defectos y limitaciones de su cuerpo. El hecho concreto es que es incapaz de hacer esto, lo que indica que él está subyugado al Señor del Universo.

 

El Profeta  recalcó el hecho de que el Dayyál es tuerto “...porque ésta es una señal visible que reconoce el erudito y el hombre ordinario, y hasta aquellos que no tienen la capacidad de entender los argumentos racionales”.[41]Pero aquellos que saben podrán reconocerlo y verlo como lo que él realmente es.

 

(7) Los recursos que ayudan al Dayyál a suscitar la Fitnah (tribulación)

 

El Dayyál alegará la divinidad, y le será dada la habilidad de realizar hechos asombrosos que serán una gran Fitnah para las personas. Éstos hechos incluirán:

 

(a) La habilidad de viajar rápidamente por la Tierra

 

Según el Hadiz de An Nauuaz Ibn Sam`án  en Sahih Muslim, el Profeta  fue preguntado acerca de la velocidad de movimiento del Dayyál por la Tierra , y dijo: “Será como las nubes manejadas por el viento…”[42]

 

El Mensajero  advirtió que viajará por toda la Tierra y no dejará ninguna ciudad sin entrar en ella, salvo Makkah y Al Madinah. Según el Hadiz de Anas  narrado en los Sahihain: “No hay ciudad en la que el Dayyál no entrará, salvo Makkah y Al Madinah.[43]

 

Según el Hadiz de Abú Umámah  narrado por Ibn Máyah, Ibn Juzaimah y Al Hákim: “No habrá lugar de la Tierra en el que él no entre y tome el control, salvo Makkah y Al Madinah. Él no se acercará a alguna de sus entradas sin que sea confrontado por Ángeles con espadas en sus manos.” [44]

 

(b) Su Paraíso y su Infierno

 

Una de las cosas con que el Dayyál confundirá a las personas será el hecho de que él tendrá algo parecido al Paraíso y  al  Infierno, o parecido a un río de agua y un río de fuego. Estas cosas no serán lo que parecen, pues lo que las personas crean que es fuego será agua fresca, y lo que piensen que es agua fresca será fuego.

 

En Sahih Muslim se narra de Hudhaifah  que el Mensajero de Allah  dijo: “Él (es decir el Dayyál) tendrá un Paraíso y un Infierno, pero su Infierno será un Paraíso y su Paraíso será un Infierno.” [45]

 

En Sahih Al Bujári y Sahih Muslim es narrado también de Hudhaifah  que el Profeta  dijo acerca del Dayyá1. “Él tendrá agua y fuego, pero su fuego será agua fresca y su agua será fuego”. El informe narrado por Muslim agrega: “Así que no os expongáis a perecer.” [46]

 

Según un informe narrado por Muslim Hudhaifah  narró que el Mensajero de Allah  dijo: “Yo soy el más conocedor de lo que tendrá el Dayyál. Tendrá dos ríos, uno que parecerá ser de agua fresca, y otro que parecerá ser de un fuego voraz. Si alguno de vosotros es sometido a esta prueba que se dirija al que piensa que es de fuego, que cierre sus ojos, incline su cabeza y beba de él, pues es agua fresca.”[47]

 

Según otro informe narrado en Sahih Muslim, también de Hudhaifah : El Dayyál surgirá y con él habrá agua y fuego. Lo que las personas piensen es agua será fuego ardiente, y lo que las personas piensen es fuego será agua fresca, dulce. Quien de vosotros sea puesto a prueba, que salte en aquello que piensa es fuego, pues (en realidad) es agua buena y dulce.” [48]

 

Se hace evidente de los textos mencionados que las personas no sabrán la naturaleza real de lo que el Dayyál  tiene con él. Lo que ellas ven no será real, de hecho será lo opuesto de lo que parece ser. Así, en algunos de los Ahádiz narrados en Sahih Muslim dice: “Él traerá con él algo similar a un Paraíso y un Infierno; aquel que él (el Dayyál) dice es el Paraíso será de hecho el Infierno.” [49]

 

(c) Buscará la ayuda de los Shaiátin (los demonios)

 

Indudablemente el Dayyál buscará la ayuda de los Shaiátin. Es conocido que los Shaiátin  no sirven a nadie excepto a aquel que es el más falso y descaminado, y a quien es siervo de otro que no es Allah. En Sunan Ibn Máyah, Sahih Ibn Juzaimah y Mustadrak Al Hákim se narra con un Isnád Sahih de Abu Umámah  que el Mensajero de Allah  dijo: “Parte de su Fitnah será que él le dirá a un beduino: ‘Si resucito a tu padre y madre, testificarás que yo soy tu señor?’ Él dirá: ‘Sí.’ Entonces un Shaitán se le aparecerá en la forma de su padre y su madre, y le dirán: ‘Hijo mío, síguelo, pues él es tu señor’. [50]

 

(d) Los objetos inanimados y los animales responderán a sus órdenes

 

Entre las Fitan con que Allah  probará a Sus siervos está que el Dayyál ordenará al cielo que descienda la lluvia, y así lo hará; y ordenará a la tierra que produzca frutos, y así lo hará. Llamará a los animales y ellos lo seguirán. Ordenará a las ruinas que saquen sus tesoros enterrados y ellas responderán. En Sahih Muslim se narra de An Nauuás Ibn Sam`án  que el Profeta  dijo: “Él vendrá a las per­sonas, exhortándolas a seguirlo y ellas creerán en él y le obedecerán. Ordenará al cielo que descienda la lluvia, y así lo hará; ordenará a la tierra que produzca frutos, y así lo hará. Después se dirigirá a donde otro grupo de perso­nas y los exhortará a seguirlo, pero ellos lo rechazarán. Entonces los dejará y sufrirán una sequía, y no quedará nada de sus riquezas. Pasará por las tierras áridas y dirá: ¡Extraed vuestros tesoros! Y los tesoros lo seguirán como un enjambre de abejas.” [51]

 

(e) Matará a un joven y después lo resucitará

 

Otra de sus tribulaciones será que matará a un joven creyente -o por lo menos así le parecerá a las personas- y entonces alegará que él lo resucitará. En Sahih Al Bujári se narra que Abú Sa`id  dijo: El Mensajero de Allah  nos habló detalladamente sobre el Dayyál. Una de las cosas que nos dijo fue: “El Dayyál vendrá y le será prohibido entrar por las puertas de Al Madinah. Así que acampará en una zona estéril cerca de ella. Ese día un hombre saldrá (de Al Madinah) para encontrarse con él, alguien que es lo mejor de la humanidad o alguien que es de lo mejor de la humanidad, y dirá: ‘Doy testimonio que tú eres el Dayyál, de quien el Mensajero de Allah  nos advirtió’. El Dayyál dirá: ‘Si yo mato a este hombre y después le resucito, te quedará alguna duda acerca de este asunto (es decir, su pretensión de ser el señor de los hombres)’. Él dirá: ‘No.’ Así pues, lo matará y después lo resucitará. Entonces el hombre dirá: ‘Por Allah, que nunca he estado más seguro acerca de ti de lo que estoy ahora’. El Dayyál querrá matarlo pero no podrá hacerlo.” [52]

 

Muslim también narró esto de Abú Said Al Judri  con la redacción: “El Dayyál aparecerá, y un hombre de entre los creyentes partirá para confrontarlo. É1 será intercep­tado por los guardias del Dayyál que le preguntarán: ‘¿Dónde vas?’ Él dirá: ‘Voy donde este hombre que ha aparecido’. Ellos le dirán: ‘¿Acaso no crees en nuestro señor [refiriéndose al Dayyál]?’ E1 dirá: ‘Nosotros conocemos a nuestro Señor [Allah] muy bien’. Ellos dirán: ‘¡Matadlo!’ Entonces uno de ellos dirá a los otros: ‘¿Acaso el Dayyál no nos prohibió que matáramos a alguien sin consultarle?’ Así que ellos lo llevarán donde el Dayyál, y cuando el creyente lo vea dirá: ‘¡Oh, gente! Éste es el Dayyál de quien el Mensajero de Allah  habló’. El Dayyál dará órdenes de que sea echado de estómago, después dirá: ‘¡Tomadlo y golpeadlo!’ Será golpeado severamente, y entonces el Dayyál dirá: ‘¿Ahora crees en mí?’ El creyente dirá: ‘Tú eres el Masíh Ad Dayyál (el Falso Mesías).’ Entonces el Dayyál ordenará que sea cortado con una sierra desde su cabeza hasta su pelvis, y luego caminará entre los dos pedazos, y dirá: ‘¡Levantaos!’ y ellos se pondrán de pie. Entonces le dirá: ‘¿Ahora crees en mí (es decir, que soy tu señor)?’ El creyente dirá: ‘Estoy bien seguro de quien eres’. Dirá: ‘¡Oh gente! Él no podrá matar a nadie después de mí’. El Dayyál lo tomará para degollarlo, pero (un escudo de) cobre se pondrá entre su cuello y clavícula, y él no podrá hacerle nada. Lo tomará por sus manos y piernas y lo lanzará al rió de fuego, y las personas pensarán que él lo ha arrojado al Infierno, pero el realidad habrá sido arrojado al Paraíso.” El Mensajero de Allah  añadió: “Él será el más grande mártir ante el Señor del Universo.” [53]

 

(8) ¿Dónde aparecerá el Dayyál?

 

El Dayyál surgirá en el Este de la tierra de los Persas que se llama Jurásán. Según el Hadiz narrado por At Tirmidhi, Ibn Máyah, Al Hákim, Ahmad y Ad Diá’ en Al Mujtárah, Abu Bakr As Siddiq   narró que el Mensajero de Allah  dijo: “El Dayyál surgirá de una tierra en el Este, llamada Jurásán, y sus seguidores serán las personas con caras como los escudos planos.” [54]

 

Pero su verdadera identidad será evidente para los musulmanes cuando llegue a un lugar entre Irak y Siria. Según un Hadiz en Sahih Muslim, de An Nauuás Ibn Sam`án  que el Profeta  dijo: “El surgirá entre Siria e Irak, y difundirá la perdición por todas partes. ¡Oh siervos de Allah! Manteneos firmes. [55]

 

(9) El tiempo de su permanencia en la Tierra

 

Los Sahaba le preguntaron al Profeta  cuánto tiempo el Dayyál permanecería en la Tierra. Dijeron : ‘¿Cuánto será el tiempo de su estancia en la Tierra ?’ Respondió: “Cuarenta días, uno (de los cuales) será como un año, otro como un mes, otro como una semana y el resto de sus días (serán) como vuestros días.” Esto fue narrado por Muslim y Abu Daúd, de An Nauuás Ibn Sam`án .[56]

 

(10) Los seguidores del Dayyál

 

El Dayyál, el falso Mesías, el mentiroso tuerto, es el mismo rey que los judíos están esperando para poder gobernar el mundo definitivamente. En el libro Musnad Abmad se narra de ‘Uzmán Ibn Abí Al Às  que el Mensajero  dijo: “La mayoría de los seguidores del Dayyál serán los judíos y las mujeres”.[57]Según el Hadiz de Anas Ibn Málik  narrado por Muslim, el Mensajero de Allah  dijo: “El Dayyál será seguido por setenta mil judíos de Asbahán, vistiendo capas.” [58]

 

Abu Na`im mencionó la existencia de un barrio de Asbahán habitado sólo por judíos, y éste aun permanece. [59]

 

El nombre por el que el Dayyál es conocido entre los ju­díos es Al Maíz Ibn Daud (el Mesías hijo de David). Ellos alegan que él surgirá al final de los tiempos y que su do­minio se extenderá sobre la tierra y el mar, y que los ríos fluirán con él. Ellos alegan que él es uno de los portentos de Allah y que restaurará el dominio a los judíos. [60]Sus alegatos son falsos y él será el Mesías de la desviación, pues el Mesías de la guía es Jesús hijo de María (Ísa Ibn Mariam). Él es quien matará al Dayyál, el falso Mesías y a sus seguidores.

 

(11) AL Madinah y Makkah estarán protegidas contra el Dayyál

 

El Dayyál se dirigirá hacia Al Madinah, pero no podrá entrar en ella porque Allah  ha protegido a Makkah y Al Madinah de él y de la plaga, y ha designado a Sus Ángeles para que las protejan. En Sahih Al Bujári es narrado de Abú Hurairah  que el Profeta  dijo: “En los pasos montañeses de Al Madinah hay Ángeles. La plaga y el Dayyál no entrarán en ella”. [61]Al Bujári también narró de Anas  que el Profeta  dijo: “El terror del Dayyál no entrará en Al Madinah. En ese día (Al Madinah) tendrá siete puertas, encima de cada una de ellas habrá dos Ángeles.” [62]

 

En Sunan At Tirmidhi y Musnad Ahmad se narra de Abú Hurairah  que: “El Dayyál vendrá del Este, dirigiéndose a Al Madinah, hasta que cuando llegue detrás de Uhud, será interceptado por los Ángeles. Ellos golpearán su rostro y lo devolverán hacia Siria, y allí será destruido, allí será destruido”. At Tirmidhi dijo: Es un Hadiz Sahih. [63]

 

En Sahih Al Buján y Sahih Muslim es narrado de Anas  que el Mensajero de Allah  dijo: “No hay ciudad en la que el Dayyál no entrará, excepto Makkah y Al Madinah. No hay ningún paso de montaña hacia estas ciudades que no tenga Ángeles rodeándolo y cuidándolo. É1 acampará en una zona estéril, [64]y Al Madinah y sus habitantes serán agitados por tres terremotos, entonces cada Káfir e hipócrita en la ciudad saldrá para unírsele.”[65]

 

En Sunan Ibn Máyab, Sahih Ibn Juzaimah y Mustadrak Al Hákim se narra de Abu Umámah  que el Profeta   dijo: “No habrá lugar en la Tierra en el que no entre el Dayyál  y prevalezca, excepto Makkah y Al Madinah. No se aproximará a alguno de sus pasos de montaña sin que sea interceptado por los Ángeles con las espadas desenfundadas, entonces acampará en Ad Daríb Al Ahmar, al borde de la tierra estéril. Entonces Al Madinah y sus habitantes serán agitados por tres terremotos, y no que­dará ningún hipócrita en ella, sea hombre o mujer, sin que salga para unírsele. El mal será eliminado de Al Madinah como la escoria es eliminada del hierro fundido. Ese día será llamado Al Jalás (la purificación)”. Fue preguntado: ‘'¿Dónde estarán los árabes en ese día?’ Él respondió: “En ese día ellos serán pocos.” [66]

 

(12) ¿Cómo salvarse del Dayyál?

 

Hemos expresado anteriormente que poco antes de que el Dayyál aparezca, los musulmanes serán muy fuertes y lucharán grandes guerras de las que saldrán victoriosos. El Dayyál vendrá a acabar con el poder de los musulmanes, que habrán derrotado al más grande estado de ese tiempo que serán los romanos. Los musulmanes habrán reconquis­tado Constantinopla. Shaitán les gritará que el Dayyál ha tomado sus familias, entonces ellos abandonarán el botín y retornarán a sus casas. Entonces el Dayyál surgirá, y los musulmanes se prepararán para la guerra. Así cuando Jesús (Ísa) descienda, encontrará a los musulmanes “...preparándose para la lucha, y formando las líneas...” [67]Indudablemente cada musulmán en ese momento se unirá a las fuerzas musulmanas que estarán llevando el estandarte del Yihád por la causa de Allah y resistirá en nombre de la verdad, no importa cuan severa sea la prueba. Esto es lo que nuestro Mensajero  nos ha aconsejado que hagamos. Él nos informó sobre la aparición del Dayyál y dijo: “Él surgirá entre Siria e Irak, y difundirá el mal en todas las direcciones. ¡Oh siervos de Allah! Manteneos firmes.” [68]

 

No es permisible para un musulmán acercarse al Dayyál aun cuando se sienta seguro de sí mismo, porque este traerá consigo argumentos engañosos que harán temblar la fe de la persona. En Sunan Abú Daud se narra con un Isnád Sahih de 'Imrán Ibn Husain  que el Mensajero de Allah  dijo: “Quien oiga hablar del Dayyál, que se mantenga lejos de él. Pues, por Allah que un hombre irá a él considerándose un creyente, y después acabará siguiéndolo debido a los argumentos engañosos que produce.” [69]

 

No hay nada malo en que aquellos que no puedan resistir al Dayyál  huyan de él. Esto es lo que muchas personas harán en ese momento. En Sahih Muslim se narra que Umm Shuraik  dijo: Oí al Profeta  decir: “Las personas hui­rán del Dayyál hacia las montañas.” [70]

 

Si el creyente se ve forzado a confrontarlo entonces tiene que tomar la responsabilidad y defender la verdad, presentando buenos argumentos. El Profeta  dijo: “Si él aparece mientras me encuentro entre vosotros, entonces yo me encargaré de él por vosotros. Pero si surge cuando ya no esté, cada uno tendrá que defenderse por sí mismo, y Allah cuidará de cada musulmán por mí.” El Mensajero de Allah  nos dejó el conocimiento para darnos una visión clara sobre el Dayyál: “Él tendrá un cuerpo físico y comerá y beberá, mientras que Allah no será visto en este mundo, y Él no tiene necesidad alguna del alimento y la bebida.” El Dayyál tendrá ojos defectuosos, como dice en el Hadiz: “Él será un hombre joven con pelo rizado, y un ojo ciego. Él es muy parecido a Abd Al `Uzza Ibn Qatan.[71]

 

El Profeta  ordenó a aquellos que lo encuentren recitar los primeros versículos de Surah Al Kahf: “Quien de vosotros se lo encuentre, que le recite los primeros versículos de Surah Al Kahf[72] Según el Hadiz de Abu Umámah : “Parte de su tribulación será que tendrá con­sigo un Paraíso y un Infierno. Su Infierno será el Paraíso y su Paraíso será el Infierno. Quien sea puesto a prueba con su fuego, que busque la ayuda de Allah y recite los primeros versículos Surah Al Kahf..[73]

 

En distintos Ahadiz auténticos se menciona: “Quien memoriza diez versículos de Surah Al Kahf será protegido de la tribulación del Dayyál. Algunos informes mencionan los primeros diez versículos de Surah Al Kahf y algunos mencionan los últimos diez versículos.

 

Puede que alguien se pregunte: ¿Por qué ofrecen los pri­meros diez o los últimos diez versículos de Surah Al Kahf protección contra el Dayyál. [74]

 

Algunos eruditos afirmaron que esto es debido a que al principio de esta Surah Allah  describe cómo Él protegió a esos jóvenes del tirano perverso que quiso matarlos, así pues, es apropiado recitar estos versículos en una situación similar, para que uno pueda ser salvado al igual que ellos lo fueron.

 

También fue dicho que es porque en los primeros versículos se mencionan las maravillas y señales que for­talecerán el corazón del lector, de tal manera que no se verá tentado por el Dayyál, y no se deslumbrará por lo que él hace; esto no lo distraerá ni lo afectará.

 

Otra manera con la cual el musulmán podrá protegerse del Dayyál será huir a una de las dos Nobles Mezquitas, Makkah o Al Madinah, ya que le ha sido prohibido al Dayyál entrar en ellas.

 

El Profeta  nos ha descrito cómo aquel hombre virtuoso confrontará el Dayyál, y cómo hablará con la verdad de manera severa. También hemos citado los Ahadiz que describen la verdadera naturaleza del Paraíso y el Infierno que el Dayyál tendrá con él.

 

Otra manera en que la persona puede salvarse del Dayyál es volverse a Allah  y buscar Su protección de él y su Fitnah. Los Ahadiz le ordenan al musulmán que busque refugio en Allah de la Fitnah del Dayyál. En Sahih  Al Bujári se narra que ‘Aisha  dijo: ‘Oí al Mensajero de Allah  buscar refugio de la Fitnah del Dayyál durante su oración.’ [75]

 

El Mensajero  siempre buscaba refugio en Allah de la Fitnah del Dayyál después de recitar el Tashahhud. Decía: “Allahumma inná na'údhu bika min `adháb yahannam, ua min 'adháb al qabri, ua min fitnah al mahiá ua al mamát, ua min fitnah al masih ad dayyál ¡Oh Allah! Ciertamente busco refugio en Ti del tormento del Infierno, del tormento de la tumba, de las tribulaciones de la vida y de la muerte, y de la tribulación del Dayyál.[76]

 

(13) Su destrucción y el final de su tribulación, y la destrucción de sus seguidores

 

Hemos citado el Hadiz  narrado por Muslim de Abu Hurairah  al final del cual se declara que la destrucción del Dayyál será a manos de Jesús (Ísa Ibn Mariam ): “Mientras que ellos (el ejército musulmán) están preparándose para luchar, o están formando las filas, entonces la Iqámah (llamada al comienzo de la oración) de la oración será realizada. `Ísa Ibn Mariam descenderá y los dirigirá en la oración. Cuando el enemigo de Allah (el Dayyál) lo vea, se disolverá como la sal en el agua. Si Ísa lo dejara, él se disolvería completamente, pero Allah lo matará por manos de Ísa, y él les mostrará la sangre (del Dayyál) en su lanza.” [77]

 

En Sunan Ivn Máyah, Sahih Ibn Juzaimah y Mustadrak Al Hákim, se narra de Abú Umámah  con un Isnád Sabih que el Profeta  dijo: “Su líder (es decir, el líder de los musulmanes que se están preparando para luchar contra el Dayyál) será un hombre virtuoso. Cuando él se haya adelantado para dirigirlos en la oración del Fayr, Ísa Ibn Mariam descenderá. El Ímám (quien dirige la oración) re­trocederá para que Ísa pueda adelantarse (y dirigirla). Ísa pondrá su mano en sus hombros y le dirá: ‘Ve adelante y dirige la oración, ya que la Iqámah fue realizada para que tú la dirijas’. Entonces el Imám los dirigirá en la oración, y cuando haya terminado Isa dirá: ‘¡Abrid las puertas!’ Ellos las abrirán, y detrás de éstas estará el Dayyál, acompaña­do por setenta mil judíos, todos ellos empuñando espadas adornadas. Cuando el Dayyál lo vea, empezará a disolver­se como la sal en el agua, y escapará. Ísa lo alcanzará en la puerta oriental de Ludd [78], y lo matará. Allah derrotará a los judíos, y no habrá creación de Allah detrás de la que los judíos se escondan sin que Allah la haga hablar (delatándolos), piedras, árboles, paredes y animales, salvo Al Garqad que es uno de sus árboles y no los delatará. Todo lo demás dirá: ‘¡Oh siervo creyente en Allah! He aquí un judío, ven y mátalo’.[79]

 

Se narró de Abu Hurairah  que el Mensajero de Allah    dijo: “ La Hora no vendrá hasta que los musulmanes lu­chen contra los judíos, y los musulmanes los vencerán. Los judíos intentarán esconderse detrás de las rocas o ár­boles, y éstas hablaran diciendo: ‘¡Oh siervo creyente en Allah! He aquí un judío detrás de mí. Ven y mátalo’. Ex­cepto Al Gargad[80] que es uno de los árboles de los ju­díos.”[81]

 

(14) La creencia de Ahlu Sunnah acerca del Dayyál

 

An Nauaui dijo en su comentario de Sabih Muslim: ‘AlQádi dijo: Estos Ahádiz que fueron citados por Muslim y otros acerca de la historia del Dayyál son pruebas en favor de la opinión de la gente de la verdad (es decir Ahlu Sunnah) de que la existencia (del Dayyál) es real. Él es una persona por medio de quien Allah probará a Sus siervos, y a quien Él permitirá hacer cosas que sólo Allah puede hacer, como resucitar a las personas que él ha matado, hacer que el mundo prospere y que la tierra sea fecunda. Él tendrá un Paraíso y un Infierno, y dos ríos; tesoros de la tierra lo seguirán; él ordenará al cielo que haga descender la lluvia y lloverá, y ordenará a la tierra producir frutos y ésta lo hará. Todo eso pasará por la voluntad y decreto de Allah. Después de esto Allah lo incapacitará, de manera que no podrá matar a aquel hombre (que saldrá de Al Madinah) ni a nadie más; Allah pondrá un fin a su engaño. Ísa  lo matará, y Allah hará que los creyentes aguanten con firmeza. Ésta es la opinión de Ahlu Sunnah, y de todos los MuhaddiZin [los sabios del Hadiz], Fuqahá' [los sabios de la Ley islámica] y comentaristas. Esto a diferencia de aquellos que negaron (la existencia) del Dayyál, como la secta Jauáriy, Yáhmiiah y algunos de la secta Mu`tazilah. Y aquellos de la secta Yáhmiiah y otros que creyeron que la existencia del Dayyál es real, pero no así sus actos extraordinarios. Ellos alegan: ¿Si él es real, cómo es posible entonces que sea apoyado con milagros y actos extraordinarios como aquellos dados a los Profetas  ? Éste es un error, porque él no alegará ser un profeta, de tal manera que puedan considerarse los milagros que élhace como evidencia para apoyarlo. Sino que él alegará la divinidad, y esta pretensión se mostrará falsa por su misma condición. La evidencia de que él no es más que un ser creado será suficientemente clara; él será físicamente defectivo, e incapaz de quitar los defectos en sus ojos o la señal de su incredulidad escrita entre sus ojos. Por estas razones y otras, nadie será engañado por él excepto las personas fútiles, ya sea por su pobreza y necesidad, o porque temen la persecución, ya que su tribulación será muy grande y deslumbrará a las personas. Él viajará moviéndose tan rápidamente de lugar en lugar que no se quedará el tiempo suficiente en alguna parte como para que estas personas fútiles lo examinen y descubran sus limitaciones, por lo que la mayoría creerán en él[82].

 

(15) Ibn Saiiád y el Dayyál

 

Ibn Saiiád era un judío de Al Madinah cuyo nombre era Sáf. Él se parecía al Dayyál en muchos aspectos, y el Mensajero   no estaba seguro acerca de él. El Profeta  trató en más de una ocasión averiguar lo que él realmente era, lo que indica que no recibió la revelación acerca de su verdadera naturaleza. Muslim narró de Abdullah Ibn 'Omar que 'Omar Ibn Al Jattáb salió con el Mensajero de Allah  y un grupo (de los Sahabah) para ver a Ibn Saiiád, y lo encontraron jugando con algunos muchachos en la fortaleza de los Banu Mugálah. En esa época Ibn Saiiád se encontraba próximo a la pubertad. Él no notó nada hasta que el Mensajero de Allah  le dio una palmada en la espalda. Entonces el Profeta  le dijo a Ibn Saiiád: “¿Das testimonio que yo soy el Mensajero de Allah?” Ibn Saiiád lo miró y dijo: ‘Doy testimonio de que eres el Mensajero de los iletrados’. Entonces Ibn Saiiád dijo: ‘¿Acaso tú das testimonio que yo soy el Mensajero de Allah?’ El Profeta  lo negó y dijo: “Yo creo en Allah y Sus Mensajeros.”

 

Entonces el Mensajero de Allah  le dijo: “¿Qué es lo que está pasando?” Ibn Saiiád dijo: ‘Uno verdadero y uno mentiroso vienen a mí’. El Mensajero de Allah   le dijo: “Estás desconcertado.”

 

Luego dijo: “Te estoy escondiendo algo, ¿qué es?” Ibn Saiiád dijo: ‘Es un Duj....’ El Mensajero de Allah  dijo: “¡Apártate de mí! Tú no puedes ser más de lo que eres”[83].El Profeta  había pensado la palabra Duján que significa humo, pero Ibn Saiiád sólo pudo adivinar una parte de la palabra y no su totalidad debido a la ayuda de un demonio, pero esto demostraba que él no era el Dayyál.

 

El Mensajero de Allah  salió para verlo en otra ocasión, como fuera narrado por Muslim después del Hadiz citado anteriormente. Sálim Ibn Abdullah dijo: Oí a`Abdullah Ibn 'Omar decir: Después de esta vez el Mensajero de Allah  fue con Ubai Ibn Ka`b Al Ansári a las palmas datileras donde Ibn Saiiád se encontraba. El Profeta  se escondió detrás de los troncos de las palmeras, esperando que Ibn Saiiád diga algo antes de que éste lo vea[84]. Ibn Saiiád se encontraba en un colchón, envuelto en una capa y murmurando algo a sí mismo. La madre de Ibn Saiiád vio al Mensajero de Allah  detrás del tronco de la palmera y le dijo a Ibn Saiiád:¡Ibn Saüád! Muhammad está aquí’. Ibn Saiiád se levantó, y el Mensajero de Allah  dijo: “Si ella no nos hubiera delatado, la verdad se habría hecho evidente.”[85]

 

An Nauaui dijo en su comentario de Muslim: ‘Su historia es algo problemática y confusa. ¿Era él el infame Dayyál o no? Indudablemente él era uno de los Dayáyilah (mentirosos o impostores). Los eruditos dijeron que el significado claro de los Ahádiz es que el Profeta  no recibió ninguna revelación (Uahí) que afirmara o negara si él era el Dayyál o no. Lo que le fue revelado eran las características del Dayyál. En el caso de Ibn Saiiád había sólo evidencia circunstancial. Por eso el Profeta  no estaba seguro completamente si él era el Dayyál o no, y por esto le dijo a 'Umar: “Si él realmente fuera el Dayyál, tú podrías matarlo.[86]`Omar Ibn Al Jattab estaba seguro que Ibn Saiiád era el Dayyál, como lo estaba `Abdullah Ibn 'Omar. Abú Daud narró con un Isnád auténtico que Ibn 'Omar solía decir: ‘Por Allah, yo no dudo que Ibn Saiiád es el Dayyál[87].’

 

An Nauaui citó Al Baihaqi diciendo: ‘El Hadiz de Yábir[88] sólo indica que el Profeta  no dijo nada en respuesta a lo que 'Omar había dicho. Puede que él no estuviese seguro sobre Ibn Saiiád, después se le hizo claro que él no era el Dayyál, como se declara en el Hadiz de Tamim[89].Mencionaremos el Hadiz de Tamim más adelante.

 

Ibn Saiiád vivió durante algún tiempo después de la muerte del Mensajero de Allah   y alegó haberse hecho musulmán, pero las personas no estaban seguras sobre su Islam y continuaron teniendo dudas sobre él. Ibn 'Omar -según los informes narrados por Muslim- se encontró con Ibn Saiiád dos veces, y en ambas ocasiones se comportó como si creyera que el realmente era el Dayyál.

 

Muslim también narró que Abú Sa’íd Al Judri  dijo: Nosotros salimos (de Al Madinah) para realizar el Hayy o la 'Umrah, e Ibn Saiiád estaba con nosotros. Nos detuvimos para acampar, y las personas se esparcieron. Él y yo nos quedamos solos, y yo me sentía muy nervioso por su causa, debido a lo que estaba diciéndose sobre él. Él trajo su equipaje y lo puso con el mío. Yo le dije: ‘Hace mucho calor, ¿por qué no colocas tus cosas bajo ese árbol?’ y el así lo hizo. Luego nos fueron traídas algunas ovejas, y él fue y trajo un vaso de leche y dijo: ‘Bebe ¡Oh Abú Sa’íd!Yo dije: ‘Hace mucho calor, y la leche estará caliente’. La única razón por la que le dije eso era que yo no quería beber algo que él ofrecía [pues temía que fuere el Dayyál]. Él dijo: `Abu Sa’íd, estoy pensando en tomar una soga y amarrarla a un árbol para ahorcarme, debido a lo que las personas están diciendo sobre mí. ¡Oh Abu Sa’íd! ¿Quién conoce más acerca de los Ahadiz del Mensajero de Allah que vosotros los Ansár? ¿Acaso el Mensajero de Allah  no dijo [acerca del Dayyál] que “él es un Káfír, y yo soy musulmán? ¿Acaso no dijo el Mensajero de Allah  que “él será estéril y no tendrá ningún hijo”, y yo he dejado a mis hijos en Al Madinah? ¿Acaso no dijo el Mensajero de Allah  que “él no entrará en Al Madinah o Makkah, y yo he venido de Al Madinah y estoy dirigiéndome hacia Makkah?[90]

 

Pero esta evidencia citada por Ibn Saiiád perdió su importancia, por lo menos en lo que respecta a Abu Sa’id Al Judri, porque Ibn Saiiád agregó: ‘Pero, por Allah, yo sé donde él [el Dayyál] está ahora, y yo conozco a su padre y a su madre’. Y alguien le preguntó: ¿No te gustaría ser aquel hombre [o sea el Dayyál]? Y él respondió: ‘Si me fuera ofrecido no lo rechazaría[91]

 

(16) El Dayyál según el Hadiz de Tamim Ad Dari

 

Muslim narró de Fátimah Bint Qais, la hermana de Ad Dahhák Ibn Qais, que ella oyó al portavoz del Mensajero de Allah  exclamar: ‘As Saláh Yámi`ah [Venid a la oración en congregación]’ por lo que ella se dirigió hacia la mezquita. Ella dijo: ‘Oré con el Mensajero de Allah, y yo estaba en la fila de las mujeres que estaba directamente detrás de los hombres. Cuando el Mensajero de Allah  hubo completado la oración, se sentó en el Minbar sonriente y dijo: “Que cada persona se quede donde está. ¿Sabéis por qué os he reunido?” Ellos dijeron: ‘Allah y Su Mensajero saben mejor.’ Él dijo: “Os he reunido porque Tamim Ad Dári, quien era cristiano, ha venido aquí, y me ha jurado obediencia y se ha vuelto musulmán. Él me ha contado algo parecido a lo que os he dicho acerca del Dayyál. Me dijo que él se encontraba viajando en un barco, con treinta hombres de (las tribus de) Lajm y Yudhám, y fueron azotados por las olas del mar durante un mes, finalmente encontraron refugio en una isla al momento del ocaso. Después se dirigieron a la isla en botes y desembarcaron en ella. Allí fueron interceptados por una bestia cuyo pelo era tan espeso que no pudieron diferenciar su cara de su parte de atrás, debido a la cantidad de pelo. Entonces exclamaron: La perdición sea sobre ti, ¿quién eres? Y ella respondió: Yo soy Al Yassásah. Ellos dijeron: ¿Qué es Al Yassásah? Y ella dijo: ¡Oh, gente! Buscad a este hombre en el templo, pues él está ávido de las noticias que le proveáis. Temimos que esta bestia sea un demonio. Así que nos dirigimos deprisa al templo donde encontramos al hombre más grande que hayamos visto alguna vez, retenido con trabas, con sus manos atadas a su cuello y con grilletes de hierro desde sus piernas hasta sus tobillos. Nosotros exclamamos: La perdición sea sobre ti, ¿quién eres? E1 respondió: Pronto sabréis de mí, pero decidme ¿quiénes sois vosotros? Ellos dijeron: Somos de Arabia. Viajábamos en un barco y las olas nos azotaron durante un mes, finalmente encontramos refugio en ésta, vuestra isla. Desembarcamos en ella y nos encontramos una bestia que era tan cabelluda que no podíamos distinguir su cara de su parte de atrás, debido a la cantidad de pelo. Nosotros le dijimos: La perdición sea sobre ti, ¿quién eres? y ella nos dijo: Yo soy Al Yassásah. Le preguntamos ¿qué es Al Yassásah? Y ella dijo: Buscad a este hombre en el templo, pues él está ávido de las noticias que le proveáis. Así que vinimos rápidamente aquí, huyendo de esa bestia, porque no estábamos seguros de que no era un demonio.

 

Él dijo: Informadme acerca de las palmeras de Baisán[92].

Nosotros dijimos: ¿Qué quieres que te digamos sobre ellas? Él dijo: Os estoy preguntando si están produciendo frutos. Dijimos: Sí. Él dijo: Pronto éstas no producirán frutos. Informadme acerca del lago de Tabariiah (Tiberias[93]). Nosotros dijimos: ¿Qué quieres que te digamos acerca de él? Él dijo: ¿Todavía hay agua en él? Ellos dijeron: Tiene mucha agua. Él dijo: Pronto su agua se habrá ido.

 

Él dijo: Informadme acerca de la fuente de Zugar[94]. Ellos dijeron: ¿Qué quieres saber sobre ella? Él dijo: ¿Las personas aún usan su agua para la irrigación? Nosotros le dijimos: Sí, tiene mucha agua, y las personas la usan para la irrigación. Él dijo: Informadme acerca del Profeta de los iletrados, ¿qué ha hecho? Nosotros dijimos: El ha salido de Makkah y se ha establecido en Iazrib. Él dijo: ¿Los árabes luchan contra él? Nosotros dijimos: Sí. Él dijo: ¿Qué ha hecho con ellos? Nosotros le dijimos que él había vencido a aquellos que viven en las cercanías y que éstos se habían sometido. Él dijo: ¿Eso ya pasó? Nosotros dijimos: Sí. Él dijo: Si eso ya pasó, entonces es mejor para ellos que lo obedezcan. Yo os diré sobre mí: Yo soy el Masih (el Dayyál), y pronto se me concederá el permiso para surgir. Yo surgiré y viajaré por toda la Tierra , y no habrá ciudad donde no me quedaré durante cuarenta días, salvo Makkah y Taibah[95], pues me han sido prohibidas. Siempre que quiera entrar en una de ellas, seré interceptado por un Ángel en cuya mano hay una espada desenfundada y obstruirá mi camino. En cada paso de montaña habrá Ángeles protegiéndola.”

 

El Mensajero de Allah  dijo, golpeando el Minbar con su bastón: “Esta es Taibah, ésta es Taibah, ésta es Taibah, significando Al Madinah. ¿Acaso no os he dicho cosas similares (sobre el Dayyál)?” Las personas dijeron: Sí. [El Profeta  dijo:] “Me agrada el relato de Tamim ya que concuerda con lo que os he informado sobre él (el Dayyál), Al Madinah y Makkah. ¿Está el Dayyál en el mar sirio (el Mediterráneo) o en el mar yemenita (el Océano índico)? ¡Claro que no! él está hacia el Este, él está hacia el Este, él está hacia el Este.” e indicó con su mano hacia el Este. Ella (Fátímah Bint Qais) dijo: ‘Yo memoricé estas palabras del Mensajero de Allah[96]

 

Este Hadiz indica claramente que Ibn Saiiád  no era el Dayyál mayor, y que el Dayyál mayor está siendo retenido en alguna isla en el mar. Quizás, como algunos de los estudiosos han sugerido, él sea uno de los demonios que fueron detenidos por el Profeta Sulaímán (Salomón), porque es improbable que un humano permanezca vivo por tanto tiempo. Y Allah es el que mejor sabe lo que es correcto.

 



[1] Sahih Muslim, Kitáb Al Fitan, Báb fi baqiiah min ahádiz ad dayyál, 4/2266, Hadiz N° 2946.  

[2] Sahih Al Bujari, Kitáb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál, Fath Al Bárí, 13/90  

[3] Sahih Al Bujari, Kitáb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál, Fath Al Bárí, 13/91.

También lo narró Muslim en Ki'táb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál ua ,sifah man ma'ahu, 4/2247, Hadiz N°. 2933

[4] Ver Yámi` Al Usál, 10/356, Hadiz. 2848. Esta versión fue narrada por At Tirmidhi.  

[5] Sahih  Al Yámi `AS Sagir, 6/273, N°. 7752. Su Isnád es Sahih.  

[6] N.d.T.: El autor está discutiendo aquí los diferentes usos de la palabra árabe Masih y sus varios significados. Intenta explicar porque la misma palabra es utilizada para referirse a dos personajes totalmente opuestos.  

[7] Yámi` Al Usul deIbn Al Azir, 4/204. Ver también Lisán Al Arab, donde la palabra ‘masaha’.  

[8] Fath Al Bári 11/91  

[9] Mishkáh Al Masábih, 3/18, Hadiz N°. 5428. El editor de Al Mishkáh, el Sheij Násir Ad Din Al Albáni, dijo: Su Isnád es Sahih.  

[10] Los Ahadiz  indican que los romanos serán los más numerosos en los últimos tiempos. En Musnad Ahmad y Sahih Muslim es narrado de Al Mustaurid que el Profeta  dijo: " La Hora vendrá cuando los romanos sean más numerosos." Sahih Al Yámi' As Sagir, 3/51  

[11] Dos lugares en Siria cerca de Aleppo.  

[12]  Esta es una conquista diferente a la alcanzada por Muhammad Al Fátih

[13] Narrado por Muslim en Kitab  Al Fitan, Báb fath al qustantiniiah, 4/2221, Hadiz, . 2897  

 [14] Esdecir, para hacer la guerra y luchar. Esto ocurrirá después de la traición de los Romanos mencionada en  el Hadiz previo.  

[15] Sahih Muslim, Kítáb Al Fitan, Báb iqbál ar rum fi kazrah al qatl, 4/2223, N° 2899  

[16] Los sabios consideraron que esta ciudad era Constantinopla, a pesar que el Profeta  no la mencionó por su nombre. En mi opinión esta ciudad tal vez sea Venecia en Italia, pues un gran número de sus casas han sido construidas en el mar, y parte de ellas en la tierra. Examiné ambas ciudades cuando las visité, y considero que Venecia encaja más con la descripción dada por el Hadiz. Y Allah sabe mejor. (El autor)  

[17]  An Nauaui dijo en su comentario de Sahih Muslim (18/44): `AI Qádi dijo: Esto es lo que aparece en todas las versiones de Sahih Muslim, Banu Isbáq (los hijos de Isaac)’. Algunos sabios dijeron: La frase más común y usual es Banu Ismáil (los hijos de Ismael)’. Esto es lo que indica el contexto del Hadiz, pues los referidos son con seguridad los árabes.’ Yo opino que no hay ningún conflicto aquí, In Sha Allah, pues esta religión es para todas las personas, y Allah le da el dominio a quien Él quiere. Muhammad Al Fátih conquistó Constantinopla más de trescientos años después de An Nauaui, y la mayoría de sus tropas no eran árabes. No es difícil que algo como esto suceda nuevamente; el Hadiz acerca de la gran batalla citado arriba apunta hacia esto cuando dice que los romanos les dirán a los musulmanes: ‘Dejadnos enfrentar a aquellos que tomasteis prisioneros (y se convirtieron al Islam) que los mataremos.’  

[18] Azur lbn Zaid Ad Daili, uno de los narradores de este Hadiz  

[19] Narrado porMuslim, Kitáb Al Fitan, 4/2238, N°. 2920 291  

[20] Sahih Al Yámi ; 6/277, N°. 7752  

[21]  Yámi Al Usul 10/354, Hadiz N°. 7846  

[22]  Sahih Al Bujári, Kitáb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál, Fath Al Bárí, 13/90  

[23] Sahih Al Yámi As Sagir, 2/318, N°. 2455.  

 [24] Silsilah Al Ahádiz As Sahiha, 3/190, Hadiz N°. 1193. El Sheij Násir dijo: ‘El Hadiz  es Sahih de acuerdo a las condiciones de Muslim.  

[25] Sahih  Al Bujári, Kitáb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyal, Fath Al Bári; 13/90. También narrado por Muslim en Kitáb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál 4/2247  

[26] Fath Al Bári ;13/98  

[27] Sahih Muslim, Kitáb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál, 4/2248, N°. 2933  

[28] Ver Sbarh An Nauaui `ala Muslím, 18/61  

[29]  Sahih Muslim, Kitáb Al Fitan, 4/2249, Hadiz N°. 2934

 [30] Silsilah Al Ahadiz  As Sahihah, 4/477, Hadiz N°. 1863  

[31] Sahih Al Bujári, Kí'táb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál, Fath Al Bárí ; 13/90  

[32] Narrado por Muslim, Kitáb Al Fitan, Báb dhikr ad  dayyál, 4/2248, 2933.  

[33] Sahih Al Yámi’ , 6/274, N°. 7752  

[34] Narrado por Muslim, Kitáb Al Fitan, Báb dhikr  ibn Saiiád, 4/2245  

[35] Sharh An Nauaui ‘ala Muslim, 18/60  

[36] Sahih Muslim, 4/2242-2243

[37] Sahih Muslim, Kitáb Al Fitan, 4/2245  

[38] Sahih Al Bujári, Katáb At Tauhid, Báb qaul Alláh: (Ua li tusna`a 'ala áini) Fath Al Barí, 13 /389  

[39] Fath Al Bári; 13/97  

[40] Fath Al Bári; 13/98  

[41] Fath AlBari; 13/96  

[42] Sahih Muslim, kítáb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál,  4/2252, N°. 2937

[43] Sahih Al Yámi `As Sagir, 5/99, Hadiz N°. 5309  

[44] Sahih Al Yámi `As Sagir, 6/275, N°. 7752  

[45] Narrado por Muslim en Kitáb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál, 4/2248, N° 2934.  

[46] Narrado por Al Bujári en Kitáb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál, Fath Al Bári ;13/ 90. Muslzm en Kitab Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál  4/2249, N° 2934.  

[47] Narrado por Muslim, Kíttáb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál, 4/2249, N°. 2934  

[48] Narrado por Muslim, Kítáb Al Fitan, 4/2250, 2935  

[49] Narrado por Muslim, Kitáb Al Fitan, Hadiz  N°. 2936  

[50]   Sahih Al Yámi As Sagir, 6/274, N°. 7752  

[51] Sahihz Muslim, Kitáb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál, 4/2252, N°. 2937. 302  

[52] Narrado porAl Bujarí, Kitáb Al Fitan, Báb lá iadjul al dayyál al madinah, Fath Al Barí; 13/101. También narrado por Muslim en táb Al Fitan, Báb Sifah  ad dayyál 4/2256, Hadiz  N°. 2938. Esta versión del Hadiz fue narrada por Al Bujári.  

[53] Narrado por Muslim en su Sahih, Kítab Al Fitan, Báb fi Sifah ad dayyál 4/ 2256, Hadiz N° 2938  

 [54] Silsilah Al Ahádiz As Sahihah, 4/ 122, Hadiz N°. 1591. El Sheij Nási dijo: Al Hákim dijo: ‘Su Isnád es Sahih, y Adh Dhahabi lo secundó. Y es como ellos dijeron.’  

[55] Sahih  Muslim, Kitáb Al Fitan, Báb dbikr ad dayyál, 4/2252, Hadiz  N°. 2937  

[56] Yámi `A1 Usül, 10/345, Haíz N°. 7839. También fue narrado en Muslim, en Kitáb Al Fitan, 4/2252, Hadiz N°. 2137  

[57] Musnad Ahmad, 4/216-217  

[58] Narrado por Muslim en Kitáb Al Fitan, Báb fi baqiiah min ahádiz  ad dayyál, 4/ 2266, Hadiz. N° 2944.  

[59] Lauámi` Al Anuar Al Bahiiah, 2/107  

[60] Lauámi` Al Anuar Al Bahiiah, 2/112  

[61] Narrado porAl Bujári en su Sahih, Kitáb Al Fitan, Báb lá iadjúl ad dayyál al madinah, Fath Al Bmrí, 13/101  

[62]  Narrado por Al Bujári en su Sahih, Kitáb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyál, Fath Al Barí,13/90

 [63] Sahih Al Ahádiz As Sahihah , 4/372, N°. 1771. El editor dijo: ‘Su Isnád cumple con las condiciones de MuslimTambién fue narrado por Muslim, dividido en dos partes diferentes.  

 [64] Éstas son áreas arenosas donde nada crece, debido a la salinidad del suelo. Algunas áreas en los alrededores de Al Madinah tienen estas características.  

 [65] Sahih Al Yámi ; 5/99, N° 5306.  

[66] Sahih  Al Yámi As  Sagir, 6/275, N° 7752.  

[67] Narrado por Muslim, 4/2221, Hadiz 2897  

[68] Sahih Muslim, 4/2252, Hadiz 2937  

[69] Yámi' A1 Usul,10/354, Hadiz 7846  

[70] Sahih Muslim, Kitáb Al Fitan, Báb fi baqiiah ahádiz ad dayyál, 4/2266, N° 2944  

[71] Narrado por Muslim en su Sahih, Kitáb Al Fitan, Báb dhikr ad dayyá1,4/2252, Hadiz N°. 3937  

[72] Ídem.  

[73] Narrado por Ibn Máyah, At Tirmidhi y Al Hákim con un Ísnad Sahih. Sahih  Al Yámi; 6/674, N°. 7752  

[74] An Nihaiah de Ibn Kazir,1/154. Algunos de estos Ahádiz son narrados en As Sunan y algunos en colecciones de Ahadiz auténticas.  

[75] Sahih Al Bujári, Kitáb Al Fitan, Báb dhikr al dayyál, Fath Al Bári, 13/90  

[76] Sahih Al Bujári, Kítáb Al Yana’iz  Báb al ta`auudh billábi min 'adháb al qabr. También lo narró Muslim, Báb ma iusta ádh minhu fi as saláh.  

[77] Sahih Muslim, Kitáb Al Fitan, Báb fath  al qustantiniah, 4/2221, no. 2897  

[78] Ludd (Lod), conocida ciudad en Palestina, cerca de Ramlah.

[79] Sahih Al Yámi `As Sagir, 6/276, N°. 7752  

 [80] An Nauaui dijo en su comentario de Muslim (18/45): ‘El Garqad es un tipo de árbol espinoso que es bien conocido en la tierra de Bait Al Maqdis (o sea, Palestina), que es donde los judíos serán muertos.’  

[81] El Hadiz acerca de los musulmanes combatiendo a los judíos fue narrado por Al Bujari, Kitáb Al Yihád, Báb gitál al iahud Fath Al Barí, 6/103. También fue narrado por Muslim en su Sahih, Kitáb Al Fitan ua Ashrát As Sá`ah, Hadiz N°. 2922,4/2239. Ambos lo narraron de Abú Hurairah e Ibn `Omarcon más de un Isnád. La versión que hemos citado es la narrada por Muslim.  

[82] Shaih An Nauaui `ala Muslim, 18/58 316  

[83] Narrado por Muslim, 4/2244, N° 2930.  

[84] El Profeta  esperaba escuchar algo que le evidenciara quien era realmente Ibn Saiiád  

[85] Narrado por Muslim en su ,Sahih, 4/2244, N°. 2931  

[86] Sharh An Nauaui `ala Muslim,l8/46  

[87] Ídem.  

[88] N.d.T.: Mencionado anteriormente.  

[89] Sharh An Nauaui `ala Muslim,l8/48  

[90] Narrado porMuslim en su Sahih, 4/2242, N°. 2427  

[91] Ídem.  

[92] Baisán: Una ciudad de Palestina.  

[93] En Palestina.  

[94] Un pueblo al sur de Siria.  

[95] Es decir Al Madinah.

[96] Narrado por Muslim en su Sahih, 4/2261, Hadiz N° 2942.



Libro: La Resurrección Menor

Dr. 'Omar Sulaiman Al Ashqar

Traducción: Anas Amer Quevado

ACTITUD PARA CON LOS HERMANOS QUE HAN DESVIADO EL CAMINO

islamfacebook 08/09/2008 @ 03:32

Como debe ser nuestra actitud para con los hermanos que han desviado el camino?, es correcto despreciarlos, juzgarlos y negarles una suplica o dua?
Nos dice la sunna a travez de hadices reconocidos estas recomendaciones
Libro El Eden De Los Virtuosos tomo 2
Autor Abu Sacaría Muhi Ad Din An Nauaui

Capitulo 273 La prohibición de despreciar a los musulmanes. Pagina 312
1574. Narro Abu Hurairah que el Mensajero de Allah dijo `` Es suficiente maldad despreciar a un hermano musulmán. ``
Muslim 2564 b

1575. Narro Abdullah Ibn Masud que el Mensajero de Allah dijo
`` No ingresara al Paraíso aquel en cuyo corazón haya un ápice de soberbia y arrogancia.
1576. Narro Yundub Ibn Abdullah que el Mensajero de Allah dijo
`` Juro alguien Por Allah que El no perdonara al fulano. Y dijo Allah, Poderoso y Majestuoso Quien es aquel que jura por Mí que no perdonare a fulano. Lo he perdonado y las buenas obras de quien ha jurado son vanas. ``
Muslim 2621

Capitulo 326 La prohibición de llamar incrédulo al musulmán. Pagina 400
1732. Narro Ibn ´Omar que el Mensajero de Allah dijo
`` Si una persona dice incrédulo a su hermano, uno se los dos lo será. Si no es verdad lo que ha dicho esto recaerá sobre quien lo dijo.´´
Convenido por Al Bujari 10-428 y Muslim 60
1733. Narro Abu Dharr que oyó decir al Mensajero de Allah
´´ Quien llame incrédulo o le diga enemigo de Allah y no sea así, esto se volverá contra el. ``
Convenido por Al Bujari 10-388 y Muslim 61

Libro Nada te turbe. Autor Aid ibn Abdullah al-Qarni.
Pagina 313
Los derechos de la hermandad.
´´ Sonreírle a tu hermano es hacer caridad. ``
´´ Todo aquel que muestre desinterés respecto a la situación de los musulmanes no es uno de ellos. ``
´´ Los creyentes y las creyentes son aliados unos de los otros… Coran 9-71
´´ No lo culpes ni le recuerdes sus errores del pasado, y no pongas incomodo burlandote de el.

Es correcto o no suplicar por ellos ya sea un solo hermano o una comunidad completa?
Somos nosotros mejores que ellos porque continuamos en le camino de Allah y ellos lo han perdido?

Quién fue el primero de los Profetas y el primero de los Mensajeros

islamfacebook 07/09/2008 @ 14:37
Me gustaría saber si Adán fue un profeta y caso contrario quién fue nuestro primer profeta, básicamente el origen y la historia del Islam
Answer:
La alabanza sea para Allah.
Adan (Que la paz sea con él) fue el primero de los Profetas, tal como se dice en el hadiz narrado por Ibn Hibbaan en su libro Sahih, que al Profeta (Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se le preguntó por Adan - ¿era él un Profeta? él dijo: "Sí, un Profeta a quien Allah habló”. Pero no era un Mensajero, debido al hadiz sobre la intercesión en la que se dice que las personas Irán a Noé y le dirán: "Tu eres el primer Mensajero a quien Allah envió a la tierra".
Este texto indica claramente que Noé (Que la paz sea con él) fue el primero de los Mensajeros.
Y Allah es quien más sabe.
Maymu Fataawa Ibn 'Uzaimin, 1/317.
Adan, el padre de humanidad, fue un Profeta, y por eso fue el primero de los Profetas.
Sheij Muhammed Salih Al-Munajjid
¿Cuánto tiempo hubo entre la creación de Adán (paz sea con él) y la creación de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)?

Answer:
Toda la alabanza es para Allah.
No hay nada en el Islam que defina el período entre Adán y Muhammad (la paz sea con ellos); de hecho el tiempo que Adán (la paz sean con esté en él) vivió se desconoce.
Pero hay algún hadiz y registros que, si los reuniéramos, llegaríamos a aproximarnos a la fecha, pero que no sería certero. Algunos de estos hadices e informes son sahih (legítimo) y otros están sujeto a las diferencias entre opiniones de los sabios, y algunos períodos de tiempo no están registrados en los informes. Entre estos documentos podemos encontrar:
1- Allah dice acerca del tiempo que Noé (la paz sea con él) estuvo predicando a su pueblo:
“Por cierto que enviamos a Noé a su pueblo y permaneció entre ellos novecientos cincuenta años.”
[al-‘Ankabut 29:14]
2- El período entre Jesús y nuestro Profeta (la paz sea con ellos): al-Bujari narró que Salmaan al-Farisi dijo: “El período entre Isa y nuestro Profeta (la paz sea con él) era seiscientos años.” hay también otros relatos cuya autenticidad es discutible, donde se menciona lo siguiente:
3- El período entre Adán y Noé (la paz sea con ellos): narró Abu Umaamah que un hombre dijo: “Oh Mensajero de Allah, ¿Adán era un Profeta?” Él dijo: “Sí, y Allah le habló”. El hombre preguntó: “¿Cuánto (tiempo) pasó entre él y Noé?” Dijo: “Diez siglos”.
Este Hadiz lo narró Ibn Hibban en su Sahih, 14/69; y al-Hakim, 2/262 dijo que este relato es sahih según las condiciones islámicas, y al-Dhahabi lo consideró convenido por los dos sheijs. Ibn Kazir dijo en al-Bidaayah el wa'l-Nihaayah (1/94): esto es sahih según las condiciones islámicas.
4- El período entre Noé e Ibrahim (la paz sea con ellos): nuestra evidencia está en la continuación del hadiz de Abu Umaamah (que Allah le conceda paz) citó anteriormente: … Dijo: “Y cuánto tiempo había entre Noé e Ibrahim?” Dijo: “Diez siglos.” (Narrado por al-Haakim en al-Mustadrak, 2/288. Dijo: este hadiz es sahih según las condiciones islámicas. Y también lo narró al-Tabaraani en al-Mu'yam al-Kabir, 8/118.)
Fue informado que algunos de los narradores de este hadiz eran daif (débil), pero al-Albani lo clasificó sahih.
Existen más relatos:
5. el período entre Moisés y Jesús (la paz sea con ellos): Al-Qurtubi dijo: había alguna diferencia de opinión acerca de este período. Muhammad ibn Sa mencionó en su libro al-Tabaqaat Ibn ‘Abbaas : “entre Moisés y Jesús (la paz sea con ellos ) fue de mil setecientos años, y no había ningún fatrah (el intervalo en el que no se envió ningún Profeta) según algunos se enviaron mil Profetas al pueblo de Israel en este tiempo, aparte de otros Profetas que también fueron enviados a otras naciones. Y entre el nacimiento de Jesús y el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) había quinientos noventa y nueve años.” (Tafsir al-Qurtubi, 6/121). Ibn Hayar dijo: “Los narradores están de acuerdo en que el período de los judíos hasta la venida del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue más de dos mil años, y el período de los Cristianos hasta la llegada del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue seiscientos años.” (Fath al-Baari, 4/449)
Mirando los versículos coránicos, los hadices, los informes y opiniones nos ayudan a acercarnos un poco más al tiempo entre Adán y Muhammad (la paz sea con ellos).
Pero en cuanto a la exactitud del tiempo entre Adán y Muhammad (paz sea con ellos), no se tiene total certeza.
Existen muchas diferencias de opiniones entre los sabios acerca de la definición de la palabra qarn (“siglo”), no se sabe si esto significa cien años, o significa una generación.
Sabemos que el tiempo de vida de las personas en ese momento era breve. Noé durante mucho tiempo llamo a su pueblo a la religión, pero en realidad no sabemos cuánto tiempo las personas de esas generaciones vivieron.
No existe ningún informe que defina la cantidad de años entre Ibrahim y Moisés (la paz sea con ellos).
Estos datos no son de gran importancia, ya que no son cosas de las cuales basemos nuestros actos de adoración o nuestras acciones. Las palabras de Allah son suficientes para nosotros:
“Éstos son los que Allah ha guiado; sigue, pues, su ejemplo.”
[al-An'aam 6:90]
Allah sabe más.

La Musulmanas "Perlas Ocultas"

islamfacebook 07/09/2008 @ 09:39

El siguiente incidente sucedió cuando las hijas de Muhammed Ali llegaron a su casa vistiendo ropas que no eran modestas. Esta es la historia contada en detalle por una de sus hijas:
Cuando finalmente llegamos, el chófer escoltó a mi hermana más pequeña, Laila, y a mí a la suite de mi padre. Como de costumbre, estaba escondido detrás de la puerta para asustarnos. Intercambiamos tantos besos y abrazos como se puedan dar en un día.

Mi padre nos miró detenidamente. Entonces me puso en su regazo y me dijo algo que nunca olvidaré. Me miró directamente a los ojos y dijo, “Hana, todo lo que Dios ha hecho valioso en el mundo está cubierto y es difícil conseguirlo. ¿Dónde encuentras los diamantes? Hondo en la tiera, cubiertos y protegidos. ¿Dónde encuentras las perlas? Hondo en fondo del océano, cubiertas y protegidos por una bonita concha. ¿Dónde encuentras el oro? Abajo en la mina, cubierto de capas y capas de rocas. Tienes que trabajar duro para obtenerlos.”

Él me miró con ojos serios. “Tu cuerpo es sagrado. Eres mucho más preciosa que los diamantes y perlas, y también deberías estar cubierta.”

LOS DIEZ JADICES MÁS HERMOSOS

islamfacebook 07/09/2008 @ 09:28

En el nombre de Allah el Clemente el Misericordioso. Los hadices son los dichos y hechos del Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sobre él. Fueron recopilados a partir de las narraciones que recordaban sus compañeros y sus esposas, y se cuentan por millares.  

 A partir del primer siglo después de la emigración a Medina desde Meca, se recopilaron y sistematizaron por los sabios y estudiosos islámicos, de manera que estas colecciones completan el entendimiento del Corán, aunque las transmisiones no tienen la misma autoridad del libro, y algunos de ellos se han calificado de erróneos o falsos.  Algunos de estos autores gozan del reconocimiento general y las tradiciones recopiladas por ellos se consideran hadices auténticos, o verdaderos.  Entre los principales compiladores, se pueden citar a: Imán Malik que recopilo sus tradiciones en su obra “ El Muwata” sistematizados por asuntos; El Bujari, que recopilo los hadices en una inmensa obra llamada los “verdaderos” o Sajih; Muslim, es otro de los recopiladores de hadices más estimado, y su obra goza del reconocimiento general como recopilación de hadices auténticos. En mi compilación trato de reunir aquellos que me han sido más útiles para la practica y compresión de la dimensión humana de Islam, aquellos que han ensanchado mi amor por el Profeta y los que han calado profundamente en la aportación humanista de Islam. Sin querer demostrar erudición alguna, esta recopilación tiene más vocación de obra de agradecimiento que de obra académica. Espero que los lectores se sirvan, como yo misma, de la fuente de sabiduría y ternura inagotable que representan los hechos y dichos de nuestros Profeta, que sea bendecido.     

1.- Los cinco pilares de Islam. Islam es una religión donde el creyente ha de observar las cinco practicas que son obligatorias para todos los que se dicen musulmanes y que se refieren a todos los momentos de la vida, con frecuencias que varían desde una ocasión única como es la profesión de fe o Shajada, o la Peregrinación a Meca, que solo es obligatoria si se disponen de medios para realizarla, hasta la practica de la oración cinco veces al día, el ayuno anual o el pago del impuesto. Cada una de estas obligaciones nos pone en contacto con un aspecto de la vida individual y de la vida de la comunidad y su objetivo es establecer un método de disciplina e higiene, tanto espiritual como corporal.  “Ibn Omar relató que el Profeta dijo: El Islam se basa en cinco cosas: Testificar que no hay Dios excepto Aláh y que Muhammad es el mensajero de Aláh (Shajada); Establecer las cinco oraciones (Salat); Realizar el ayuno en el mes de Ramadán (Sawn); Pagar el impuesto anual sobre la riqueza acumulada (Saqat) y  realizar la peregrinación a la Meca (Hach)”.  Transmitido por Bujari y Muslim.    

2.- Las tres dimensiones de la creencia: Islam, Imán e Ijsan.Nuestra creencia aporta a los musulmanes el desarrollo de tres dimensiones que completan todos los aspectos del desarrollo humano en la vía espiritual: el Islam como religión y jurisprudencia aporta sus ritos exteriores que sirven para identificar a al comunidad o Umma, y unirla en sus practicas, El Imán, que es la provisión de fe individual que sostiene la creencia es la ciencia de la unidad, la cual comprende el análisis y la discusión sobre la creencia en las raíces de la religión, e Ijsan que es el conocimiento de los misterios espirituales comprende la ciencia del Tasawuf, o los aspectos secretos e interiores de Islam. Para explicar estas tres dimensiones y su significado, contamos con un relato precioso que nos trasmitió  Muslim, según un relato de uno de los Califas iniciales de Islam, Omar Bin al Jatab, testigo de una experiencia directa con el transmisor del Corán, el ángel Gabriel.  “Omar ibn Jatab relató: Un día cuando estábamos sentados con el Profeta, apareció ante nosotros un hombre con ropa muy blanca y con cabello muy negro. Ningún rastro de viaje era visible en él y nadie de nosotros lo reconoció. Se sentó a un lado del Profeta diciéndole: -Dime, Muhammad sobre el Islam. -El Profeta respondió: el Islam significa que debes atestiguar que no hay Dios excepto Alá y Muhammad (La paz sobre él) es el mensajero de Alá, establecer la oración (salat) diariamente, pagar el impuesto (zaqat), ayunar durante Ramadán (sawn) y realizar la Peregrinación a la Meca (Hach), si estás en posibilidad de hacerlo. -El hombre le dijo: Has hablado con la verdad. Nos quedamos atónito ante la osadía de preguntar al Profeta y después declarara que había hablado con la verdad. -El forastero después dijo: háblame acerca del Imán.-El Profeta dijo: Significa que debes creer en Alá, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, en el Último Día y creer en el decreto del bien y el mal. -El hombre repitió: has hablado con la verdad. -A continuación dijo: ahora infórmame del Ijsan. -El Profeta contestó: significa que debes adorar a Alá como si le vieras aunque tú no lo veas, siendo que Él te observa.
El extraño después se retiró y tras un instante, -El Profeta me preguntó: ¿Acaso sabes quién era el que me preguntó?
-Yo contesté: Alá y Su mensajero lo saben mejor. -El Profeta dijo: era el ángel Gabriel, quien llegó a enseñaros vuestro dín (religión)”.  Transmitido por Muslim  
  

3.- Sobre la proximidad del Dios.Islam se presenta al creyente como una opción libre a la que deberá prestar su consentimiento y dedicación cada día, en cada acto. Cada una de estas opciones libres del creyente recibe una respuesta inmediata del Dios que asegura nuestra conexión interna entre voluntad y espiritualidad.  De esta manera, el creyente no tiene una concepción de un Dios lejano y extraño a su propia interioridad. En el siguiente Jadiz que transcribo se presenta una relación interactiva entre el creyente y el Dios que embarga de dulzura a los practicantes y de esperanza a los angustiados, es una dimensión de intimidad y de atención personalizada, muy gratificante para la soledad que nos depara la sociedad individualista actual. “Yo estoy con mi siervo cuando piensa en MiYo estoy junto a él cuando Me recuerdaSi me recuerda en su corazón, Yo Me acuerdo de él en Mi corazón.Si hace mención de Mi en una reuniónYo hago mención de él en una reunión mejor que esa.Si se aproxima a Mi un palmo,Yo me aproximo a él un codoY si se aproxima a Mi un codoYo me aproximo a él una braza.Si viene hacia Mi andandoYo me apresuro hacia él corriendo.”  Jadiz Qudsi. Transmitido por Bujari.   

4. Sobre la Clemencia del Dios que ha tomado como su nombre El más Clemente, y el más Misericordioso.Los musulmanes sentimos al Dios esencialmente como el perdonador de nuestras faltas, el Clemente con nuestros múltiples fallos y errores. De hecho se le nombra con 99 nombres que son Sus atributos pero los dos atributos que Ha elegido para que siempre le nombremos por ellos, son relativos a su Misericordia y a su Clemencia.El Jadiz que he seleccionado muestra la ternura del Dios con el creyente, con los defectos y las equivocaciones diarias de estos, y Su disposición permanente al perdón. Abi Musa Al Ash’ari cuenta que el Profeta, la paz y las bendiciones sobre él, dijo: “Alláh mantiene Su mano extendida durante la noche para que aquel que haya contravenido alguna enseñanza del Islam durante el día pueda enmendarlo reorientando su ser hacia Aláh, y mantiene Su mano extendida durante el día para que aquel que haya contravenido alguna enseñanza del Islam durante la noche pueda enmendarlo reorientando su ser hacia Aláh, hasta el día en que el sol salga por el oeste”.  Transmitido por Muslim  

5.- Sobre la solidaridad y cooperación entre los miembros de la Comunidad de creyentes.Todos los que se reconocen como creyentes musulmanes, por su aceptación de Islam, están unidos por lazos internos y externos, formando una Comunidad mundial o Umma, que se reconoce como tal y que tiene un efecto de identidad, de solidaridad y de cooperación mutua entre sus miembros. La fuerza de cohesión interna y externa son el fundamento de este grupo humano, y los actos exteriores que refuerzan los lazos de unión entre sus componentes son uno de los elementos característicos de Islam. Por eso el Profeta Muhammad, sea bendecido, estableció practicas y transmitió recomendaciones dirigidas a lograr la máxima unión entre los miembros de la comunidad.Entre los abundantes Jadices que se nos han transmitido en esta dirección he seleccionado el siguiente por sus notas simples y fundamentales que describe a la Comunidad como una unidad orgánica e interdependiente.  Al Nu’man ibn Bashir  cuenta que el Profeta, la paz y las bendiciones sobre él dijo: “Los creyentes, en su amor, amabilidad y compasión mutuos, son como el cuerpo humano: cuando una de sus extremidades está enferma, todo él vela y sufre calentura”.  Transmitido por Bujari y Muslim 

6.- Sobre la trascendencia de la intención.Los creyentes están vinculados en sus meritos y en sus errores a la intención con que realizan sus actos. Es la intención interna del creyente lo que transciende en su contrato con Allah. Esa intención es lo que permanece en su balance, y lo que se examinará  El día de las Cuentas. Por ello se dice en el Coran: “Allah es el que crea el ser y el que crea las acciones”. Pero es responsable directo de la justicia o injusticia consigo mismo, ya que el contrato del creyente tiene por objeto su involucración personal y directa en su autoconocimiento y auto desarrollo en la vía espiritual. Abu Huraira relató que el Profeta, la Paz y las bendiciones con él, le dijo:"Realmente Allah no mira ni vuestro cuerpo ni vuestra imagen sino que mira vuestros corazones." Transmitido por Muslim  

7. Sobre la condición de la veracidad.En concordancia con la primacía de la intención nos encontramos con la necesidad de excluir el autoengaño, que es el mayor obstáculo para que nos auto conozcamos y podamos alcanzar el progreso que nos debemos a nosotros mismos. Por esta razón, al mal se le identifica como “El engañador”. Uno de los instrumentos que se nos transmite como de mayor utilidad es alcanzar la certeza de la rectitud y veracidad de nuestros actos, puesto que la duda nos lleva necesariamente a la desconfianza y a la paralización. Abu Muhammad Al Hasan Inb Ali Inb Abu Talib dijo :"He aprendido del Mensajero de Allah, Él le bendiga y le de paz, su dicho: Deja aquello que te hace dudar de su licitud y encamínate a lo que no te hace dudar. Pues la verdad realmente es tranquilidad, sosiego y paz interna; y la mentira, duda."  Jadiz Sahih, Transmitido por Tirmidi 

8.- Sobre la libertad de los creyentes.El creyente que establece un contrato espiritual con Allah, basado en una opción libre. Precisamente esta libertad es la que fundamenta en su base su responsabilidad. Por ello el Coran advierte : “No hay coacción en el Dín”. De esta forma se establece que los creyentes libres son los plenamente responsables de sus opciones, mientras los que están privados de libertad no lo son. De las opciones que toma el creyente se deriva el merito o el demérito de sus acciones, antes que de sus actitudes y del resultado de las mismas que permanece en las manos de Allah. Al Hariz Inb Asim Al Ashari, relató que el Profeta, sobre él la paz, dijo: "La purificación es la mitad del imán y la expresión de agradecimiento ‘al hamdulillah’ llena la balanza; y las expresiones de ‘subhanallah’ y ‘al hamdulillah’, llenan lo que hay entre los cielos y la tierra; la oración es luz; y la sádaqa una prueba de la fe del que la da; y en la paciencia los asuntos se ven más claros; y el Corán será una prueba a favor o en contra; y cada uno comienza el día como vendedor de sí mismo, liberándose o condenándose." Transmitido por Muslim 

9. Sobre los beneficios de la paciencia.El conocimiento limitado de las causas y los efectos de los sucesos obliga al creyente a no aferrarse a sus expectativas que frecuentemente son infundadas y erróneas. Por ello, el desapego a las expectativas, y el hecho de positivizar las situaciones aparentemente desfavorables es un instrumento precioso para el creyente, que aprende a confiar en que lo que percibe como dificultad puede ser sólo la puerta para la facilidad futura. Abu Yahia Suhaib Ibn Sinan, relató que el Profeta, la paz y las bendiciones sobre él le dijo:"¡Es admirable el caso del creyente!, porque todo asunto encierra un bien para él y esto no ocurre con otro que no sea creyente. Pues, si le llega la facilidad y es agradecido con Allah, hay un bien para él. Y si tiene paciencia ante la dificultad, también consigue un bien para él." Transmitido por Muslim   


10.- Sobre la ternura y su condición entre los musulmanes.La expresión de los sentimientos que nos causan las desgracias de los infortunados es señal del estado de salud de nuestro corazón y  la capacidad para colocarse en el lugar de los que sufren una consecuencia necesaria de la solidaridad que debería enlazar todos los corazones de los creyentes que forman la Umma. Por ello la Compasión esta considerada como el atributo que el Altísimo ha elegido para denominarse en todas las invocaciones que abren el Coran. Sin ella, y sin la ternura no se puede progresar espiritualmente ni pretender pertenecer a la verdadera Comunidad de creyentes.   Abu Zaid Usama Ibn Zaid Ibn Hariza, relato:"Una hija del Profeta, Allah le bendiga y le de paz, envió un emisario para que le comunicara que un hijo suyo estaba a punto de agonizar. Y una vez enterado de la noticia, mandó saludos a su hija y le dijo que tuviera paciencia y resignación, ya que de Allah es tanto lo que toma como lo que da y para todos ha decretado un plazo. Insistió su hija y mandó de nuevo al emisario para que viniera a verla el Mensajero de Allah, que Él le bendiga y le de paz. Así pues, se puso en marcha y con él Saad Ibn Ubada, Muad Ibn Yabal, Ubai Ibn Kaab, Zaid Ibn Zabit y otros, que Allah esté complacido con todos ellos. Al llegar le llevaron al niño, lo tomó en su regazo y sintió cómo su respiración se agitaba y palpitaba su corazón. Después los ojos del Profeta, Allah le bendiga y le de paz, derramaron lágrimas, echándose a llorar. Y le dijo Saad: ¿Oh Mensajero de Allah, qué es esto? Le contestó: ‘Esto es compasión y ternura que Allah ha puesto en el corazón de sus siervos. Y Allah se compadece de aquellos que tienen compasión’." Transmitido por Bujari y Muslim.  Compilación realizada por la doctora Aixa Ibn Al Jurría  

Severidad sobre aquellos quienes no practican el Din

islamfacebook 07/09/2008 @ 09:18

Pregunta: Algunos de ello a quienes nosotros consideramos para estar firmemente practicando el Din tratan a la gente con alguna severidad y frialdad de corazón, y algunos de ellos son siempre con el ceño fruncido. ¿Qué les advierte a ellos, y qué es Wayib sobre el musulmán hacia su hermano (en Islam) especialmente si él tiene defecto en practicar el Din?


Respuesta:

Respuesta: La Sunnah purificada, la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم) establece que es Wayib (obligatorio) sobre el humano (musulmán) el llamar a Alláh con Hikmah, clemencia, gentileza y con tranquilidad.

 

Alláh ha dicho a su Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم): “Invita (a la humanidad, Oh Muhammad) a la Vía de tu Señor (el Islam) con sabiduría (con la Inspiración Divina y el Corán) y prédica imparcial y argumenta con ellos en una manera que es la mejor” (Surah An-Nahl:125).

 

Él (عز و جل) también le dijo: “Y por la Misericordia de Alláh, tú tratas con ellos gentilmente. Y tu has sido severo y de corazón duro, ellos se hubieran apartado de alrededor de ti; así que perdona (sus faltas) y pide el Perdón (de Alláh) para ellos” (Surah Al-Imran:159). Alláh (عز و جل) dijo cuando Él envió a Musa y Harun ante Firaún (el Faraón): “Y háblale suavemente, quizá él acepte la admonición o tema a Alláh” (Surah Taha:44). El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) relató que: “Efectivamente Alláh da a través de la gentileza aquello lo cual Él no da a través de la severidad/fuerza…”

 

Él (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba decir a sus mensajeros cuando los enviaba: “Hagan las cosas fáciles y no hagan las cosas difíciles, den buenas noticias y no repelan a la gente (de ustedes)…”. Él también dijo: “Efectivamente ustedes (musulmanes) fueron solamente enviados para hacer las cosas fáciles, y ustedes no fueron enviados para hacer las cosas difíciles”.

 

Esto es a lo que el Daiyah (el que llama hacia a Alláh) debería asemejarse, gentil/paciente (siempre) sonriente y de corazón abierto, en orden de que su Dawah sea más prontamente aceptada por aquellos a quienes él está llamando hacia Alláh. Es también imperativo que esta Dawah sea para Alláh (عز و جل) y no para él mismo.

 

 Uno no debería tratar de ser victorioso sobre, o tomar venganza de aquel quien se ha opuesto a la vía. Porque si él llama a Alláh solo, por (hacer) esto él se vuelve sincero, y Alláh hará el asunto fácil para él, y lo guiará a través de él a quienquiera que él esté complacido (de guiar) de entre Sus esclavos. Sin embargo si él está llamando a él mismo, tanto como si él quiere ser victoriosos, como si él siente que así y así es un enemigo para él y él desea tomar venganza, efectivamente la Dawah será deficiente y su Barakah (bendiciones) puede ser removida. Así que mi advertencia a los hermanos de los Duat es que ellos sientan estos sentimientos, significando que “ellos llaman a la creación como una misericordia sobre la creación mientras glorifica el Din de Alláh (عز و جل) tanto como le dan la victoria

La desaprobación de adquirir conocimiento para otra cosa que la Adoración

islamfacebook 07/09/2008 @ 09:15

Un capítulo selecto del tratado clásico

“Itiqa-ul-Ilm-ul-Amal”

(Conocimiento demanda acción), por al-Khatib Al-Baghdadi (muerto en el 463 H), que Alláh tenga misericordia sobre él.

119: Abu Said Muhammad bin Musa bin Fadl bin Shadhan As-Sayrafi nos informó en “Naisapur”: Abul Abas Muhammad bin Yaqub Al-Asam nos narró:

Al-Abas bin Al-Walid bin Masyid Al-Beyruti nos informó, diciendo: Mi padre me informó: Al-Awzai nos narró diciendo: “Yo he sido informado que solía ser dicho: “La aflicción para aquellos quienes adquieren conocimiento (religioso) por otra cosa que la adoración y para aquellos quienes permiten lo ilícito debido a los argumentos dudosos” ”.

120: Al Hasan bin Ali Al-Yawhari nos informó: Muhammad bin Al-Abas Al-Kharraz nos narró: Yahya bin Muhammad bin Said nos narró:

Al-Husayn bin Al-Hasan Al-Marwazi nos narró, diciendo: Ibn Al-Mubarak nos informó, diciendo: Bakar bin Abdillah nos informó, diciendo: Escuché a Wahb bin Munabih decir: “Alláh, el Más Alto, dijo en su censura de los Rabis (escolares) de entre los Niños de Israel (los judíos): “¿Ustedes aprenderán por otra cosa que por la Religión, y adquirirán conocimiento para otra cosa que actuar sobre ella? ¿Ustedes adquirirán la vida mundana, usando hechos para el Más Allá? Ustedes visten las pieles de cordero aunque disimulen (con ustedes mismos las almas de los lobos. Ustedes rápidamente limpian la inmundicia que cae en sus bebidas aunque ustedes prontamente tragan lo equivalente a montañas de lo ilícito. Ustedes hacen la Religión onerosa sobre la gente como el peso de las montañas, y no los ayudan ni siquiera levantando sus dedos. Ustedes prolongan la oración y blanquean las vestiduras. Ustedes ilegalmente agarran la riqueza del huérfano y la viuda. Pero por Mi poder, Yo juro que efectivamente los golpearé con una calamidad, en la cual la opinión de cada persona pertinaz y la sabiduría de cada persona sabia será desviada”.

121: Al-Hasan bin Abi Bakr nos informó, diciendo: Uthman bin Ahmad Ad-Daqaq nos informó: Al-Hasan bin Salam nos narró: Abu Nuaim nos narró:

Abul-Yabiyah nos narró: Al-Farra nos narró, diciendo: Ash-Sha-abi dijo:“Verdaderamente, no somos Fuqaha (hombres de entendimiento). Nosotros meramente escuchamos el Hadithy luego lo narramos (a otros). Más bien, los Fuqaha son aquellos quienes cuando saben algo, actúan sobre ello”.

122: Al-Hasan bin Muhammad Al-Khalal nos narró: Umar bin Ahmad, the Amonestador, nos narró: Abdullah bin Muhammad bin Ziyad nos narró:

Al-Abas bin Al-Walid bin Mazid nos narró, diciendo: Mi padre nos narró, diciendo: Escuché a Al-Awzai decir:“Cuando Alláh desea la maldad para una gente, Él abre la puerta de la argumentación para ellos y les previene de (hacer buenos) hechos”.

123: Abu Abdillah Al-Husayn bin Yafar As-Salmasi nos informó, diciendo: Ahmad bin Ibrahim bin Shadhan nos informó:

Ahmad bin Muhammad bin Abdil-Karim Al-Wasawasi nos narró: Abdullah bin Khubaiq nos narró, diciendo: Escuché a Ibrahim Al-Baka decir: Escuché a Maruf bin Fayruz Al-Kurkhi decir:“Cuando Alláh quiere el bien para un siervo, Él abre para él la puerta de las acciones y cierra para él la puerta de la argumentación. Y Cuando Alláh quiere el mal para un siervo, Él abre para él la puerta de la argumentación y cierra para él la puerta de las acciones”.

124: Abul-Qasim Ubaydullah bin Umar bin Ahmad, el Amonestador, nos informó, diciendo:

Mi padre me narró, diciendo: Ali bin Muhammad Al-Misri nos narró: Muhammad bin Zayd nos narró que Ibn Suwayd dijo: Abu Nuaim Al-Fadl bin Dukain nos narró, diciendo: Entré en la presencia de Zafar cuando estaba en el punto de la muerte, así que él levantó su cabeza hacia mí y me dijo:“Oh Abu Nuaim, Yo deseé que aquello obre lo que estábamos (de buscar el Hadith) fuera en su lugar Tasbih (glorificación de Alláh)”.

ALGUNOS MODALES DE LA VIDA DIARIA DEL MUSULMAN Y LA MUSULMANA:

islamfacebook 07/09/2008 @ 09:11

Cuando nosotros comenzamos algo, debemos decir: Bi-smiLlaji-r-Rajmani-r-Rajim (En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso)

Cuando nosotros encontramos a un musulmán, decimos: As-Salamu Alai-kum (La paz sea contigo)

La persona contesta: Wa-Alai-Kumu-s-Salam (Y contigo sea la paz)

Cuando nos despertamos en la mañana, debemos agradecer a Allah (Alabado y Exaltado) y decir Al-jamdu li-Llahi-l-Ladí Ajya-na Ba da Ma Amata-na Wa-laihi-n-Nushuur (Alabado sea Allah, Quien nos devolvió a la vida después de darnos muerte, y a El regresaremos) El bello amanecer .

Cuando vemos la belleza de la mañana debemos decir: A baj-na wa-A baja-l-Mulku Li-Llahi Rabbi-l- }lamîn(a) (Entramos a la mañana, y todo el reino le pertenece a Allah, el Señor de los mundos)

En cambio cuando vemos algo hecho por el hombre que nos impresiona debemos decir La Jawla, wa-La Quwwata Illa bi-Llahi(i) No hay poder ni fuerza mas que la de Allah.

Cuando entramos al baño no hacemos Dikr. Nos sentamos para que no nos salpique nuestra orina (que es impura). Cuando nosotros dejamos el baño después de lavarnos, decimos: Gjufarana-ka, Al-Jamdu Li-Llaji-L-Ladhi Adhhaba Anni-l- Ad ha wa- Afani (¡ Perdón OH Allah! Alabado sea Allah que causó curarme de lo que me molestaba y me dió alivio)

Terminando de ir al baño nos lavamos las manos y de preferencia hacemos Wudhu (ablución) para continuar en estado de pureza. Es mejor para nosotros, hacer oración juntos en la mezquita. Cuando entramos a la mezquita, entramos primero con el pie derecho, y decimos: Alaumma Iftaj Lî Abwaba Rajmati-k(a) (¡OH Allah! Ábreme las puertas de tu misericordia)

Cuando abandonamos la mezquita después de orar, decimos: Alaumma Innî Asalu-ka min Fadli-k(a) (¡OH Allah! Te pido me des tu bondad)

Cuando se reúne con sus hermanos los saluda de manera Islámica, procurando ser el primero en dar salam. Cuando platica con ellos procura sonreírles y si están reunidos en un círculo no apunta sus pies hacia ellos.

Cuando se sienta a charlar sobre algo, procura que se recuerde a Dios, y al terminar dice: ó Sbjanaka Ala Juma hua bijamdika ashadu an la ilaha il-la anta astagfiruka hua atubu ileika. Gloria a Ti OH Allah, y las alabanzas sean tuyas, soy testigo que no hay mas Dios que Tu,busco tu perdón y me arrepiento hacia Ti. Si dice esto, todo lo que haya dicho de mal se le perdona.

Cuando estamos listos para salir de casa, decimos: Bi-smiLlah, Tawakkaltu Ala Llah(i) wa-La Jawla, wa-La Quwwata Illa bi-Llahi(i) (En el nombre de Allah, yo dependo de Allah, y no hay grandeza o poder excepto que (sea permitido) por Allah)

Debemos visitar a las personas enfermas y rezar a Allah (Alabado y Exaltado) para que se recuperen: As alu-Llaha-l- Adzima Rabba-l-Arshi An Yushfik(a) (Pido a Allah, el Todopoderoso, Señor del Trono, curarte)

Cuando estornudamos decimos: Al-jamdu Li-Llahi Ala Kulli Jal(in) (Alabado sea Allah bajo todas las circunstancias) Y cuando oímos a alguien estornudar, decimos: Yarjamu-ka Ala(u) (Que Allah tenga misericordia de ti)

Cuando viajamos en un automóvil, en un tren, o en un avión, debemos decir : Bi-smiLlahi wa-l-Jamdu li-Llah. Subjana-l-Ladhi Sakjkjara La-na Hadha wa-Ma Kun-na La-hu Muqrinîn. Wa- Inna ila Rabbi-na la-Munqalibun. (En el nombre de Allah, y alabado sea Allah. Gloria a El quien ha creado este transporte para nosotros, aunque éramos incapaces de crearlo (por nosotros mismos); y a nuestro Señor regresaremos)

Cuando regresamos a casa sanos y salvos de un viaje debemos agradecer a Allah (Albados y Exaltado) y decir: Alaumma Inni As alu-ka Kjair-l-Maulich(i) wa-Kjaira-l-Makjrach(i). Bi-smiLlahi Walach-na wa-Bi-smiLlahi Kjarach-na wa- Ala-Llahi Rabbi-na Tawakkal-na. (¡OH Allah! Pido por la mejor entrada y la mejor salida. En el nombre de Allah salimos, y en Alá, nuestro Señor, ponemos nuestra confianza)

Cuando nos sentamos a comer nuestros alimentos juntos recuerda que Allah es quien le proveyó comida y comienza diciendo: Alaumma Barik Lana Fî-ma Razaqta-na wa-Qi-na Adhaba-n-Nar, Bi-smiLlah (¡Oh Alá! Bendice las provisiones que tu nos has dado, y protegenos del castigo del infierno, en el nombre de Allah) Al Comer El que sirve lo hace por la derecha, come lo que está enfrente de él (si comen de un plato todos juntos) y con la derecha, procura que su hermano se sirva antes que él mismo y no come acostado ni le sopla a su comida.

Después que acabamos de comer y beber, debemos dar gracias por la comida y la bebida que Allah nos ha proveído, y decimos: Al-Jamdu li-Llahi-l-Ladhî At ama-na wa-Saqa-na wa-cha ala-na mina-l-Muslimîn (Alabado sea Allah, quien nos ha alimentado y dado de beber y nos hizo musulmanes)

Si estamos enojados, debemos controlarnos a nosotros mismos al decir éstas palabras: A udhu bi-Llahi Mina-sh-Shaitan(i). (Busco refugio en Allah de Satanás.

Cuando escuchamos buenas noticias, debemos decir: Al-Jamdu li-Llahi-l-Ladhi bi-Ni mati-hi Tatimmu- - alijat(u) (Alabado sea Allah, con cuya benevolencia las cosas buenas son perfeccionadas)

Cuando sea que estemos tristes, o en problemas, pedimos la ayuda de Allah al decir: La Ilaha Illa Anta, Subjana-ka Innî Kuntu Mina-zd-Zdalimin(a) (No hay deidad sino Tu, Gloria a Tí, ¡OH Allah!, seguramente yo era de entre los que hacen mal)

Debemos terminar nuestro día al decir esta du a cuando vamos a la cama: Bi-smi-ka Llahumma Amûtu wa- Ajya (En tu nombre, OH Allah, yo muero y vivo) Pidámosle a nuestro creador el Más Clemente y Misericordioso que nos permite poner en práctica algunos de estos modales. y nos permita entrar al paraíso y nos proteja de las torturas del infierno. Ameen.  

Cuatro Principios Fundamentales referentes a la Dawah

islamfacebook 07/09/2008 @ 08:49
Es de hecho obligatorio para cada musulmán saber cuatro materias y actuar sobre ellas, y éstas materias son:

1.- Conocimiento;

2.- El actuar sobre él;

3.- El llamar a él;

4.- Ser paciente con las dificultades encontradas relacionadas con esto. De hecho, una incitación hacia estas cuatro materias ha ocurrido en la Sura del Tiempo: “¡Por el Tiempo! Que es cierto que el hombre está en pérdida.

 Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia” (Surah del Tiempo 103:1-3). De hecho, Alláh el Exaltado jura para el momento en que y Alláh el Exaltado puede jurar por cualquier cosa de su creación, contrariamente a la creación de sí mismo.

No es permitido que se jure por la creación, excepto por Alláh el Exaltado, o por una cualidad de sus atributos. Y la respuesta de esto que se jura es ésa: “...ciertamente el hombre (al-Insan) está en un estado de pérdida”. Y “al” de “al-Insan (el hombre) significa definitivamente. Es decir, toda la humanidad es de perdedores, excepto por aquellos que puedan ser descritos con estas cuatro características. Entonces esto trae a la luz el estado de pérdida, y estas cuatro características abarcan el “al-Imán (fe)”.
 Entonces no hay duda que este “Imán” (fe) debe ser construida basada en el conocimiento. Y este conocimiento es el reconocimiento de Alláh el exaltado por sus cualidades y el reconocimiento de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y el reconocimiento de la religión de Islam por sus pruebas. La acción debe seguir este conocimiento por la declaración, el hecho y la creencia. Alláh el exaltado dijo: “Sabe que no hay dios sino Alláh y pide perdón por tus faltas y por los creyentes y las creyentes.
Alláh conoce vuestro ir y venir y vuestra morada” (Surah Muhammad 47:19). De hecho Imám al-Bukhari (muerto en el 256 H) (رحمه الله) insertó un capítulo en su libro para ilustrar esto, él dijo: "Capítulo: El conocimiento viene antes de la declaración y de la acción"[2]. Alláh precisó la segunda materia por su declaración: “...y hagan los hechos rigurosamente...”.
El conocimiento sin la acción es como un cuerpo sin un alma. Por lo tanto, no puede haber beneficio en ella, al contrario, esto se convierte en un hecho de discusión en contra de su dueño. Alláh el exaltado dijo: “¡Ustedes quienes creen! ¿Por qué dicen lo que no hacen? Es grave ante Alláh que digan lo que no hacen” (Sura de las Filas 61:2-3). Por lo tanto la acción no puede ser rigurosa, excepto si se hace puramente para Alláh, de acuerdo a la Sharía de Alláh. Entonces Alláh precisó la tercera materia por su declaración: “...y aconséjense unos a otros a la verdad...”. Esto se refiere a la Dawah (llamada hacia Alláh) sobre conocimiento, la sabiduría y una buena predicación, como Alláh el Exaltado dijo: “Di: Este es mi camino. Llamo a (la adoración) de Alláh basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen. Y ¡Gloria a Alláh! Yo no soy de los que asocian” (Surah Yusuf 12:108). Entonces Él precisó la tercera materia por su declaración: “...y aconséjense unos a otros a la paciencia”. Por lo tanto, es inevitable para quién llama a Alláh el que deba ser paciente y tomar en consideración que encontrará dificultades a lo largo del camino en la manera de enseñar y de llamar hacia Alláh.
Él debe seguir la trayectoria de los profetas y de los mensajeros y ser paciente donde eran pacientes, hasta que la llamada a Alláh se haya realizado; a pesar de las dificultades que él pueda encontrarse sobre esto. Por lo tanto, ésta es la pintura exacta de una ilustración enorme, clarificando el que sea obligatorio para que los musulmanes sean de un uso práctico basado en el conocimiento del Islam de una manera que sea agradable a Alláh el Exaltado. Imám Ash-Shafi (muerto en el 204H) (رحمه الله) dijo: "Si Alláh no hubiera revelado ninguna prueba a su creación con excepción de esta sura, habría sido suficiente para ellos"

Invitando a otros al Islam

islamfacebook 07/09/2008 @ 08:45

Pregunta:

¿Cómo podemos invitar a las personas al Islam?

Respuesta:Para: Foro dawamexik (Ahora Salafi Amerika)

Asunto: [Dawa min Amerika] Consejos para quienes dan Dawa
Traduccion: Muhammad Isa Garcia (Estudiante de Shariia Univ. Islamica de Mecca Almukarrama).

Alabado sea Allah.

Allah creó al hombre y lo hizo habitar en esta tierra, pero no le desamparó, sino que le dio lo que necesitaba para alimentarse, para beber y para vestirse, y le reveló a lo largo de los años un camino para seguir y para ser guiado. Los intereses y la felicidad de la humanidad en todo momento y lugar dependen de si sigue el camino de Allah y rechaza todo los demás:

"Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis, éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis." Corán (6:153)

El Islam es la última de las religiones celestiales y el Corán es el último de los libros celestiales. Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él) es el último de los Profetas y Mensajeros. Allah le ordenó comunicar esta religión a toda la humanidad:

"this Corán has bin revealed to me that I may therewith warn you and whomsoever it may reach" Corán (6:18)

Allah envió a su Mensajero Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él) con el Islam a toda la humanidad, como Allah dice (interpretación del significado):

"Di: ¡Oh, hombres! Ciertamente soy el Mensajero de Allah para todos vosotros. A Él pertenece el reino de los cielos y de la Tierra; no hay más divinidad que Él, da la vida y la muerte; creed pues, en Allah y en Su Mensajero y Profeta iletrado, quien cree en Allah y en Sus palabras [todos los Libros revelados anteriormente], y seguidle, pues así os encaminaréis." Corán (7:158)

Da'wah o invitar a otros al Islam es la mejor de las acciones, porque implica guiar a las personas por el camino correcto que les traerá felicidad en este mundo y en el otro:

"Quién puede expresar palabras más bellas que aquel que exhorta a los hombres a creer en Allah, obra rectamente, y dice: ¡Ciertamente me cuento entre quienes se someten a Allah!'" Corán (41:33)

Invitar a otros al Islam es una misión honorable. Es el trabajo de los Profetas y Mensajeros. El Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) explicó que su misión y la de sus seguidores consiste en convocar a las personas hacia Allah. Se menciona en el Corán (interpretación del significado):

"Diles [a los hombres ¡Oh, Muhammad!]: Éste es mi sendero, tanto yo como quienes me siguen exhortamos [a creer y a adorar] a Allah con conocimiento [y certeza]. ¡Glorificado sea Allah! Por cierto que no me cuento entre los idólatras." Corán (12:108)

Los musulmanes, en general, y los eruditos, en particular, deben convocar a las personas para ingresar al Islam, como Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

"Que haya entre vosotros quienes convoquen al bien, ordenando lo bueno y prohibiendo el mal. Ésos son quienes tendrán éxito." Corán(3:104)

El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Transmitan sobre mí aunque sea una sola frase (aleya)." (Narrado por al-Bujari, 3461)

Convocar a las personas a acercarse a Allah es una tarea importante y una misión gloriosa porque implica convocar a las personas para que le rindan culto sólo a Allah. Implica traerlos de la oscuridad hacia la luz, sembrando bondad donde haya maldad y verdad donde haya mentiras. Por lo tanto, quien haga esto necesita tener conocimiento, comprensión, paciencia, dominio de sí mismo, amabilidad y bondad. Necesita dar de su riqueza y de él mismo como así también comprender las circunstancias y hábitos de las personas. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

"Convoca al sendero de tu Señor con sabiduría y bellas palabras. Arguméntales de la mejor manera. Tu Señor sabe bien quién se extravía de Su camino y quién sigue la guía." Corán (16:125)

Allah bendijo a su Mensajero con las siguientes palabras (interpretación del significado):

"Por misericordia de Allah eres compasivo con ellos. Si hubieras sido rudo y duro de corazón se habrían alejado de ti; perdónales, pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones." Corán (3:159)

El predicador del Islam (da'i) puede debatir en sus actividades de da'wah, especialmente con las personas del libro. Allah nos ordenó, si se llegase al punto de debate o discusión, hacerlo de la mejor manera, es decir, con bondad y amabilidad, explicando los principios del Islam como fueron revelados, puros y simples, de una buena manera y coaccionar a nadie. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

"No discutáis con la Gente del Libro [acerca de vuestra fe] sino de buen modo, y no lo hagáis con quienes sean irrespetuosos, y decid: Creemos en lo que nos ha sido revelado a nosotros así como en lo que os ha sido revelado a vosotros. Nuestra divinidad y la vuestra es una sola, y a Él nos sometemos." Corán (29:46)

Convocar a las personas a acercarse a Allah es una acción virtuosa que trae una gran recompensa. El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Quien convoque a otras personas para ser guiadas será recompensado de la misma manera que aquellos que los siguen, sin que ello le quite valor a su recompensa. Y quien convoque a otros hacia el error tendrá la carga de pecados al igual que aquellos que lo siguen, sin que ello le quite valor a su carga de ninguna manera". (Narrado por Muslim, 2674)

Si la construcción de una estructura física requiere de esfuerzo y paciencia hasta que esté completa, entonces enseñar almas y guiarlas hacia la verdad también requiere de paciencia y sacrificio. El Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) convocó a personas al Islam, soportando pacientemente la persecución de los incrédulos, judíos e hipócritas. Ellos se burlaron y no creyeron en él, lo insultaron y le arrojaron piedras, le acusaron de hechicero, loco, poeta y hasta adivino. Pero él (paz y bendiciones de Allah sean con él) soportó todo eso con paciencia hasta que Allah le dio la victoria e hizo que su religión prevaleciera. Por esto, los predicador del Islam deben seguir su ejemplo:

"Ten pues, paciencia que lo que Allah promete se cumple, y no permitas que te hagan flaquear quienes no están convencidos [de la Resurrección]." Corán(30:60)

Los musulmanes deben seguir el ejemplo y los consejos de su Mensajero como también convocar a otros hacia el Islam, soportando insultos y daños con paciencia por amor a Allah, como hizo su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él):

"Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanza en Allah, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah." Corán (33:21)

El bienestar y la felicidad de la comunidad islámica sólo se encontrarán si se sigue esta religión. Por lo tanto, Allah nos ordenó que transmitiéramos el mensaje a toda la humanidad, como Él dice en el Corán (interpretación del significado):

"Éste [Corán] es un Mensaje a toda la humanidad, para prevenirles [del castigo] y para que sepan que Allah es la única divinidad [con derecho a ser adorada]. Que los dotados de intelecto reflexionen en su contenido." Corán (14:52)