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Categoría: familia y mujer

LA SANGRE

islamfacebook 08/09/2008 @ 03:56

Menstruación ( Hayd )

En árabe el término para menstruación (hayd) significa "algo que fluye". Por tanto nos estamos refiriendo a la descarga de sangre en la mujer estando en estado de salud, y que no es debida al post-parto ni a la rotura del himen.
Para que sea sangre menstrual debe poseer uno de los siguientes colores:

1º- Oscuro
Cierta vez, Fâtima bint Abu Hubaysh que tenía un flujo prolongado de sangre consultó al Profeta (s.a.s.) quien le dijo: "Si es sangre menstrual será oscura y reconocible como tal. Si así fuera deja el Salât, pero si no es así, realiza la ablución y el Salât, pues esa sangre es debida a alguna vena rota" (transmitido por Abu Dawud, an-Nasâ-î, Ibn Hibban y ad-Daraqutni).

2º- Rojo
Siendo este el color original de la sangre.

3º- Amarillo
Se trata de un líquido semejante al pus en lo que al color respecta.

4- Un color de lodo
Se trata de un color intermedio entre el negro y el blanco, como suciedad. Si la descarga es amarillenta o de un color como el lodo durante los días de la menstruación, se debe considerar como parte de la misma.
No hay nada establecido acerca de la duración máxima o mínima de la menstruación, y cada mujer debe actuar según la longitud habitual en ella de su menstruación.

Hemorragia postparto

Tal hemorragia se produce después del alumbramiento de un niño independientemente de que este sobreviva o no al parto. En este tipo de hemorragia no se puede hablar de un mínimo en cuanto a duración, pues puede cesar inmediatamente después del parto, e incluso puede que no haya ni tal hemorragia. Su duración máxima se considera de cuarenta días. At-Tirmidzî establece: "La generación de los compañeros del Profeta (s.a.s.) así como las que le siguieron, están de acuerdo en que una mujer que tuviera una hemorragia post-parto debe cesar en la realización del Salât durante cuarenta días a menos que la sangre se detuviera antes, si esto ocurriera, debe hacer el gusul y comenzar a realizar el Salât. Si la hemorragia se prolongase más de los cuarenta días, la mayoría de los 'ulama están de acuerdo en que no debe cortar su Salât".

1/ Actos de los que debe prescindir la mujer con la menstruación o con hemorragia post-parto
En general debe prescindir de todos aquellos actos de los que tendría que prescindir cualquier persona que haya tenido una relación sexual, o una polución nocturna, pues tales estados son equiparables entre sí a estos efectos, pero además debe prescindir de dos actos más:
1º- No pueden ayunar.
Los días correspondientes de ayuno del mes de Ramadán deberán recuperarlo con posterioridad cuando dicho mes hubiera finalizado.
2º- No sepueden mantener relaciones sexuales.
Acerca de esto comenta an-Nawawi: "Todos los 'ulama dicen que se puede tocar a la mujer por encima del ombligo y por debajo de las rodillas, y la mayoría está de acuerdo en que también es lícito tocar las zonas corporales entre ombligo y rodillas, a excepción de la vagina y del ano".
Masruq ibn al-Aÿda' preguntó a 'A-isha: "¿Qué zonas de mi cuerpo no son lícitas tocar durante mi menstruación?, y ella le contestó: "Ninguna excepto tu vagina" (transmitido por al-Bujârî en su Târîj).

2/ Mujeres con flujo de sangre prolongado
Esto hace referencia a tres posibles casos:
1º- En el primer caso la mujer sabe que su flujo menstrual de sangre está durando más de lo habitual. En tal caso debe actuar de acuerdo al tiempo habitual suyo de duración de la menstruación, y el resto de los días será considerado como días de flujo sanguíneo prolongado. Esto viene recogido en el hadîz de Umm Salama, en el que le preguntó al Profeta (s.a.s.) acerca de esta cuestión, respondiéndole: "La mujer debe esperar los días y las noches de su menstruación habitual, y dejar el Salât durante este periodo. Después debe realizar el gusul, colocar algún apósito bien apretado alrededor de su vagina y realizar el Salât" (transmitido por Mâlik, ash-Shaf'i y "los cinco", excepto por at-Tirmidzî).
2º- El segundo caso se trata de aquel en que la mujer desconoce la duración real de su menstruación, y por tanto no tiene seguridad de que se trate de flujo menstrual o un flujo sanguíneo prolongado. En este caso, debe considerar que su menstruación dura alrededor de seis o siete días, que es el periodo de tiempo más habitual entre las mujeres.
3º- El tercer caso es aquel en que la mujer sabe distinguir la sangre, y por tanto debe actuar de acuerdo al tipo de sangre que observe. Fâtima bint Abu Hubaysh tuvo un flujo de sangre prolongado, y el Profeta (s.a.s.) le dijo:"Si es sangre menstrual es oscura y reconocible, si es así abstente de hacer el Salât; si la sangre es de otro tipo, realiza el gusul, y haz el Salât, pues se trata de sangre de una vena".
Las mujeres que se encuentren en alguna de estas circunstancias deben actuar tal como se indica a continuación:

3/ Gusul
No es necesario realizarlo cada vez que se vaya a realizar el Salat, sino sólo la primera vez una vez que el flujo haya desaparecido.

4/ Debe realizar la ablución para cada Salât
Dijo el Profeta (s.a.s.): "Realiza la ablución para cada Salât". Según Mâlik esto es algo recomendable pero no obligatorio, salvo que se haya roto la ablución, se entiende.

5/ Lavado vaginal
Debe lavar su vagina antes de realizar la ablución, y colocarse algún apósito que absorba cualquier resto de sangre.

6/ Ablución
No debería realizar la ablución antes de que el tiempo del Salât comience.

7/ Sexo
Puede tener relaciones sexuales aunque haya algo de flujo de sangre, según la mayoría de los 'ulama, pues no hay nada en contra que lo justifique. Dijo Ibn 'Abbas: "Si puede realizar el Salât, puede tener relaciones sexuales".

ACTOS RELATIVOS A LA NATURALEZA HUMANA

islamfacebook 08/09/2008 @ 03:53
Allah ha elegido para sus Profetas y aquellos que le siguen, una serie de actos que los distinguen del resto de la humanidad, y que son conocidos como sunan al-fitra (o actos consustanciales a la naturaleza humana). Son los siguientes:

Circuncisión

La circuncisión previene el acúmulo de suciedad en el pene y facilita su limpieza.
Abu Huraîra narró que el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: "Ibrâhim (a.s.) se circuncidó a los ochenta años de edad" (transmitido por al-Bujârî). Muchos 'ulama sostienen su obligatoriedad. La corriente Shafi'i sostiene que debería realizarse al séptimo día.
Dice ash-Shawkânî: "No hay nada que que afirme explícitamente el tiempo en que deba realizarse o indicación alguna de su obligatoriedad".

Afeitado del vello púbico y axilar

Son dos actos sunna. Es igualmente válido recortarlos en vez de afeitarlos.

Cortarse las uñas y afeitar el bigote

Ibn 'Umar narró que el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: "Diferenciaos de los politeístas dejando creced vuestras barbas y afeitando vuestro bigote" (transmitido por al-Bujârî y Muslim). Hay que procurar que el bigote no sea tan largo como para que constituya el alojamiento de restos de comida, bebida, o cualquiera otra suciedad. Estas operaciones de recorte de vello o pelo no se deben hacer con una frecuencia superior a los cuarenta días.

Dejarse una barba larga y espesa

Esto constituye un signo de dignidad y masculinidad. La barba no debe ser ni excesivamente corta ni excesivamente larga de tal forma que sea asiento de suciedad. Dice al-Bujârî: "Cuando Ibn 'Umar hacia el haÿ o la 'umra, solía coger su barba con el puño y todo lo que excediera del mismo lo cortaba".

La lubricación y peinado del cabello

Dijo 'Atâ ibn Yasâr: "Un hombre se acercó al Profeta (s.a.s.) con el cabello despeinado y la barba sucia. El Profeta (s.a.s.) le señaló en tono de mando que cuidara su cabello y barba. Así lo hizo el hombre y regresó más tarde, a lo que el Profeta (s.a.s.) observó: ¿acaso no está mejor ahora?, y no que uno de vosotros se presente con su cabello despeinado como si fuera un demonio" (transmitido por Mâlik).
Abu Qatâda narró que el solía tener una abundante cabellera, y que le preguntó al Profeta (s.a.s.): "Oh Mensajero de Allah, ¿debo peinar mi cabello?“ y él (s.a.s.) le respondió: "Sí ... y embellecerlo". Abu Qatâda desde entonces solía lubrificarlo dos veces al día haciendo caso a las palabras "...y embellécelo".
Por tanto es lícito cortarse el cabello así como dejárselo crecer si uno lo cuída. Ibn 'Umar narró que el Profeta (s.a.s.), dijo: "Aféitate totalmente o bien déjalo crecer todo" (relatado por Ahmad, Muslim, Abu Dawud y an-Nasâ-î). El afeitado parcial de la cabeza es algo muy desaconsejado. Nafa' narró de Ibn 'Umar que el Mensajero de Allah prohibió el qiça'. Nafa' preguntó: “¿Qué es qiça'?” y él (s.a.s.) respondió: "Es afeitarse a mechones la cabeza" (transmitido por al-Bujârî y Muslim).

Acerca de la depilación de las canas

Lo que se va a comentar a continuación es válido tanto para hombres como para mujeres.
'Amr ibn Shu'aîb narró basándose en la autoridad de su padre y este a su vez en el suyo que el Profeta (s.a.s.) dijo: "No os arranquéis las canas pues son la luz del musulmán. No encanece el musulmán en el Islam más que aquello que Allah ha escrito para él, siendo por tanto algo bueno. Cada una de vuestras canas disculpa un error vuestro" (transmitido por Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmidzî, an-Nasâ-î e Ibn Mâÿah). Y Ânas dijo: "Detestamos que el hombre arranque sus canas, bien sean del cabello o de la barba" (transmitido por Muslim).

Acerca del tinte de las canas por el uso de henna, tintes rojos, amarillos, etc.

Abu Huraîra narró que el Profeta (s.a.s.), dijo: "Los judíos y los cristianos no se tiñen, por tanto diferenciaos de ellos" (transmitido por "el grupo"). Abu Dzarr narró que el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: "Lo mejor que uno puede utilizar para teñir las canas es la henna y el katm (tinte rojizo)" (transmitido por "los cinco").
Hay algunas narraciones que afirman que el teñirse es algo desaconsejado, pero es obvio que estas narraciones incurren en conflicto con la sunna y con la costumbre. Algunos de los compañeros sostenían que era aconsejable no teñirse mientras que otros sostenían lo contrario. Algunos usaban un tinte amarillento mientras que otros usaban henna o katm. Otros usaban azafrán, y otro grupo de ellos usaban un tinte negro.
Al-Yâhid menciona en Fath al-Bari que az-Çuhrî dijo: "Solemos usar tintes negros si nuestros rostros reflejan juventud, pero si las arrugas se presentan y se pierden los dientes debemos evitar su uso.."
Ibn Hajr también escribió: "Algunos 'ulama permiten el tinte negro en caso de ÿihad para aparentar fortaleza y juventud frente al enemigo, mientras que otros permiten su uso sin ninguna restricción. No obstante la opinión más fuerte desaconseja su uso".

Uso del almizcle y otros tipos de perfumes

Sustancias como el almizcle y semejantes gratifican al alma y embellecen la atmósfera.
Ânas transmitió que el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: " De entre las cosas de este mundo, amo a las mujeres y el perfume, y en el Salât encuentra consuelo mi alma" (transmitido por Ahmad y an-Nasâ-î).
Abu Huraîra narró que el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: "Si alguien te ofrece perfume, no lo rechaces, pues es ligero de llevar y posee un aroma dulce" (transmitido por Muslim, an-Nasâ-î y Abu Dawud).
Abu Sa'îd narró que el Profeta (s.a.s.) dijo acerca del almizcle: "Es el mejor de los perfumes." (transmitido por "el grupo", excepto por al-Bujârî e Ibn Mâÿah).

Transformando el Sexo en Sadaqa

islamfacebook 08/09/2008 @ 03:49

Un extracto de “The Muslim Marriage Guide” (“La Guía del Matrimonio Musulmán”)
(Amana Publications),
“Los derechos de las mujeres [con respecto a sus maridos] son iguales que los derechos de estos con respecto a ellas, si bien los hombres tienen prioridad [a este respecto]” (Corán 2:216) ¡Ellos realmente lo tienen! Este pasaje del sagrado Corán fue revelado en conexión con los derechos de las mujeres después de un divorcio, pero también tiene un sentido y significado general. Un derecho básico que cada persona asume en un contrato (matrimonial) es que además de nunca tener relaciones sexuales con otro que no sea su compañero(a) legítimo(a) es que cada esposo debiera, por consiguiente, proveer de satisfacción sexual (imta') al otro, como parte de ese acuerdo.Ahora, cada hombre conoce que aspectos sexuales le satisfacen a él, pero algunos hombres, particularmente los que no han estado casados anteriormente y no tienen, por tanto, experiencia, no parecen saber mucho acerca de cómo dar el mismo placer a la mujer; incluso peor, algunos hombres lo saben pero no se molestan en hacer el esfuerzo. Ciertamente esto es vital si se pretende que el matrimonio sea exitoso y no sólo por tratarse de un aspecto de decepción para la mujer, sino porque que se trata de una parte vital del deber islámico de cada uno.No es aceptable para un hombre musulmán satisfacerse sólo él mismo mientras ignora las necesidades de su esposa. Los expertos están de acuerdo que la necesidad psicológica básica de un hombre es el respeto, mientras que en el caso de la mujer se trata del amor. Ni el respeto, ni el amor pueden obtenerse mediante la fuerza, ya que ambos deben ser obtenidos a través del esfuerzo y del trabajo dirigidos a tal fin. El Profeta (Que Allah le bendiga y le otorgue paz) estableció que en cada momento íntimo con el esposo o esposa hay sadaqa (es decir, constituye un acto de adoración, a través de la caridad):El Mensajero de Dios (Que Allah le bendiga y le de paz) dijo: “en cada acto sexual de cada uno hay sadaqa”. Los Compañeros contestaron: “¡Oh Mensajero de Dios!, cuando uno de nosotros satisface su deseo sexual, ¿le será dada una recompensa por eso?”. Y él (Que Allah le bendiga y le de paz) dijo, “¿Acaso no creen que si lo satisface de una manera ilícita estará cometiendo una falta?. Del mismo modo, si él lo hace lícitamente será recompensado” (Muslim)Este hadith sólo tiene sentido si el acto sexual es realizado y elevado por encima de una mera relación sexual a nivel animal.¿Cuál es el ingrediente mágico que convierte y transforma el sexo en sadaqa y que conlleva a ser objeto de recompensa o castigo de Allah? Es el hecho de hacer de la vida sexual de uno más que una simple gratificación física; es complacer a Allah a través del trato no egoísta hacia el compañero. Un esposo que no pueda entender esto nunca será respetado completamente por su esposa.Ninguno de los esposos debería actuar de una manera que puediera resultar injuriosa o dañina para su vida conyugal. El nikah (matrimonio) es un vinculo sagrado entre esposo y esposa, a través del amor sincero y devoto sin el cual no pueden alcanzar la felicidad y la tranquilidad emocional. “Y entre Sus signos está el haberles creado esposas nacidas de entre ustedes, para que les sirvan de quietud, y el haber suscitado entre ustedes el amor y la bondad” (Corán, 30:21)Así, cada musulmán conoce que un hombre tiene un derecho sobre su esposa. Sin embargo, debido a que el nikah es un contrato nunca se debe buscar la satisfacción sexual fuera del lazo matrimonial. El Islam ordena esto no sólo a las mujeres sino a los hombres y hace evidente que si un esposo no atiende las urgencias y necesidades de su esposa, él estará cometiendo un pecado al privarle a ella de sus derechos.De acuerdo a los cuatro juristas ortodoxos (nota de los traductores: Los Imames Abu Hanifa, Malik, Shafii y Ahmad), el esposo se encuentra obligado a mantener a su esposa feliz y complacida respecto a este asunto. Del mismo modo, es esencial para la esposa satisfacer los deseos de su esposo. Ni uno debe rechazarse mutuamente, a menos que exista una excusa lícita.Es bastante fácil para una mujer satisfacer a un hombre y encontrarse disponible para él, aun cuando a ella no le apetezca o no esté realmente de humor. Es más difícil para un hombre satisfacer a una mujer si es que a él no le apetece o no está de humor, y es aquí donde reside un importante aspecto de la responsabilidad masculina y que necesita ser objeto de la mayor atención por parte del hombre musulmán, a la vez que debe darle a este aspecto un mayor énfasis. Los juristas creyeron que las partes privadas de una mujer necesitaban ser protegidas (tahsin). Lo que ellos querían decir es que era importante para un esposo musulmán satisfacer las necesidades de su esposa de tal manera que ella no sea tentada a cometer zina (fornicación, adulterio) en razón de su desesperación o frustración.Una esposa musulmana no es únicamente un pedazo de carne sin emociones o sentimientos, dispuesta sólo para satisfacer las urgencias naturales de un hombre. Por el contrario, su cuerpo contiene un alma no menos importante a la vista de Dios que la de su esposo. Su corazón tiende a ser más tierno y delicado, y la crudeza y maneras rudas suelen herir sus sentimientos, alejando el amor. Un esposo sería tonto e inmoral para actuar de una manera desagradable frente a al temperamento natural de su esposa. Asimismo, un hombre que egoístamente busca su propia satisfacción sin considerar la satisfacción de su esposa es una persona egoístamente grosera. De hecho, de acuerdo a un hadith: “Tres cosas son tenidas como defectos e imperfecciones en un hombre. Primero, encontrar a alguien al que desearía conocer y luego alejarse de él sin saber su nombre ni el de su familia. Segundo, rechazar la generosidad que otro muestra hacia él. Y tercero, ir hacia su esposa y tener relaciones antes de haber conversado con ella y haberse ganado la intimidad con ella, satisfaciendo la necesidad que tiene de ella antes que la que tiene ella de él” (Daylami)Esta es otra de las cosas que se incluyen en el dicho de que la esposa es “campo labrado para ustedes” (Corán 2:223). La imagen que surge es la de un agricultor cuidando de sus campos. De acuerdo a Maulana Abul-Ala-Mawdudi:“El agricultor siembra la semilla con el fin de recoger la cosecha, pero él no la planta fuera de temporada o lo cultiva de una manera que pueda dañar o desgastar la tierra de cultivo. Es sabio y considerado y no desorganizado” (Afzalur Rahman, Quranic Sciences, London 1981, p.285)Del mismo modo, en el caso de esposo y esposa, el esposo no sólo debería:“Tomar a su esposa, depositar la semilla y finalizar el negocio de la procreación. El daño en este caso podría ser, algunas veces, irreparable, porque una mujer, a diferencia de una granja es muy sensible y tiene emociones, sentimientos y pasiones fuertes que necesitan satisfacción total de una manera real y apropiada” (Afzalur Rahman, Quranic Sciences, London 1981, p. 286)Si esto no es tomado en consideración, y no se prepara a la esposa para hacer el amor o si queda insatisfecha cuando este acto ha concluido, podría haber muchas complicaciones psicológicas y fisiológicas que pueden conllevar posteriores situaciones de frigidez y otras anormalidades. Muchos esposos quedan decepcionados con sus esposas, creyendo que son frígidas o son incapaces de responder a sus actividades (a diferencia de las “sirenas” de las películas o en la televisión) y se preguntan acerca de que sucede con ellas. Una posible explicación podemos encontrarla a continuación. “Allah ha creado hombre y mujer de una única alma a fin de que ese hombre pudiera vivir con ella en serenidad"(Corán 7:189) y no en infelicidad, ni en frustración ni pelea. Si su matrimonio es francamente espantoso, entonces debe preguntarse a si mismo como este desesperado y trágico escenario podría haber sido atendido y reparado por alguien que es la “mitad de la Fe”. De acuerdo a un hadith:“Ninguno de ustedes debe caer encima de su esposa como si fuera un animal, permitan primero que haya un mensajero entre ustedes” “y ¿cuál es el mensajero?” preguntaron y él (Que Allah le bendiga y le de paz) contestó: “besos y palabras”. (Daylami).Estos “besos y palabras” no incluyen solamente la antesala o el juego previo una vez que las relaciones íntimas han empezado. Para lograr el estado de humor adecuado, deben darse previamente pequeñas señales, de modo tal que la esposa tenga una pista o una idea de lo que va a venir y se encuentre en una situación de agradable expectación, y también tenga tiempo adecuado para prepararse en cuanto a pulcritud, verse atractiva y sentirse lista. Con respecto a la intimidad misma, todos los hombres saben que ellos no pueden obtener satisfacción sexual si ellas no están excitadas, sexualmente hablando. También deberían darse cuenta que es realmente dañino y doloroso para los órganos femeninos el hecho de ser usados para el sexo sin una apropiada preparación. En términos biológicos simples, las partes privadas femeninas necesitan una lubricación especial antes de que el acto sexual tenga lugar. Para eso, Allah ha creado glándulas especiales conocidas por los doctores modernos como las glándulas Bartholin, las que proveen de la lubricación necesaria.Es posible leer consejos antiguos dados a los esposos referidos a que una esposa deseable debería esta “seca” – lo que es muestra de una ignorancia extraordinaria y hacen que uno realmente sufra por las pobres esposas de esos hombres desconsiderados. Del mismo modo que nadie soñaría con tratar de hacer funcionar un motor sin los correctos fluidos lubricantes, sucede lo mismo -a través de la voluntad creativa de Allah- con las partes del cuerpo femenino diseñadas para la intimidad sexual. Un esposo debería saber como estimular la producción de esta lubricación en su esposa o, al menos, permitir que use algún aceite artificial. Es en esta falta de conocimiento o consideración donde muchos problemas maritales frecuentemente surgen.Como el Imam Al-Ghazali dice: “el sexo comienza con palabras gentiles y besos” y el Imam al-Zabidi añade: “Esto debería incluir no sólo mejillas y labios; él debería acariciar los pechos y cada parte del cuerpo de su esposa” (Zabidi, Ithaf al-Sada al Muttaqin, V 372). Muchos hombres no necesitarán decir esto, pero debería ser tenido en cuenta que fallar en observar la práctica islámica implica ser negligente o negar la forma en la que Allah ha creado a la mujer. Insultar a la esposa con malas maneras maritalesPrimeramente, un esposo debe vencer su timidez para mirar realmente a su esposa y prestarle atención. Si él no puede traer hacia sí mismo esta sunna, este hecho pude constituir un insulto hacia ella y resultar extremadamente hiriente. La intimidad personal es un campo minado de oportunidades para herirse mutuamente –ya sea mirando el reloj, un bostezo en el momento equivocado, aparentar aburrimiento, etc. Un deber de esposo es convencer a su esposa que le está haciendo el amor – y esto solo puede ser hecho de palabra (palabra constantemente repetida), mirando y tocando.Mucha gente cree que la expresión en los ojos revela mucho del alma humana. Ciertamente la mirada del amante es el aspecto más simpático y apreciado. Muchas esposas anhelan esa mirada de amor, incluso después de haber estado casadas por años. Si no puede lograr en usted esa mirada al prestarle atención a su esposa, ella lo puede interpretar como un signo de que usted no la ama. E incluso, aunque pueda resultar irritante para usted y parezca superfluo, la mayoría de mujeres se encuentran profundamente conmovidas cuando un hombre realmente les dice que la ama.El Sexo es limpio Una educación modesta es parte del buen carácter. El profeta (Que Allah le bendiga y le de paz) dijo: “La modestia no trae sino lo bueno” (Bukhari y Muslim). Pero otra y también importante parte de la enseñanza islámica dice que toda la creación de Allah es hermosa y pura, particularmente cuando es parte del cuerpo del ser humano, el mismo que ha sido designado como representante sobre la tierra. En algunas religiones, la gente cree tradicionalmente que las partes privadas de la mujer se encuentran de algún modo sucias o incluso que esconden maldades.Artículo traducido por Musulmanes Peruanos Nota de los traductores:Ruqaiyyah Waris Maqsood es una Musulmana inglesa conversa, especializada en Teología, que es autora de más de cuarenta libros sobre Islam. Ruqaiya se identifica con la lucha para mantener Islam como una creencia autentica, tolerante, noble y compasiva. También se encuentra dentro del staff de consejeros de la reconocida página islámica IslamOnLine

Ritos relacionados con el recién nacido

islamfacebook 08/09/2008 @ 03:46

Este artículo trata algunos de los asuntos más importantes que deben tener en cuenta los padres musulmanes con respecto al recién nacido.

Las felicitaciones y albricias

Un nacimiento es una bendición para sus padres, y por eso felicitarlos, darles albricias y desearles felicidad es recomendable acorde a la Sunnah. El Profeta Muhammad e solía levantar al recién nacido y suplicar por él. Aisha t dijo: “Los recién nacidos eran traídos ante el Profeta e y él pedía bendición por ellos, y luego colocaba un dátil mascado en el paladar del niño”. Transmitido por Muslim

La Tahnika

La tahnikah significa frotar el paladar del recién nacido un dátil blando o mascado. Esto se realiza colocando dátil en un dedo y luego frotando este de derecha a izquierda en el paladar del niño. Respecto a lo que puede ser utilizado dijo Ibn Hayar Al-Asqalani: “Si no puede encontrar un dátil fresco entonces que use uno seco, y en su defecto puede usar cualquier dulce”. No es esencial masticar el dátil antes de realizar el tahnikah, sino que puede ablandarse de otra forma, puesto que masticar el dátil antes de frotarlo en la boca del bebé como ocurre en el Hadiz era algo particular del Mensajero de Allah e debido a la bendición (barakah) que existía en su saliva. Esto puede ser realizado por el padre, la madre o una persona de conocimiento y piedad. Dijo el imam An-Nawawi “Es consenso de los sabios la recomendación de realizar la tahnikah al bebé”. Bujari y Muslim transmitieron que Abu Musa t dijo: "Al nacer un hijo varón lo llevé ante el Profeta e, quien le puso por nombre Ibrahim, le frotó su paladar con un dátil mascado y suplicó por él bendiciones, luego me lo devolvió". Anas t narró que cuando nació su hermano, Abu Talha t le dijo: "Llévalo al Profeta" y envió junto con él algunos dátiles. El Profeta e lo tomó y dijo: "¿Trajiste algo con él?" Dije: "Si, algunos dátiles". El Mensajero de Allah e los masticó, luego puso algo de dátil en la boca del bebé, frotando su paladar y le puso por nombre Abdullah. Cuando el bebé comenzó a degustar, el Profeta e dijo: "Los Ansar aman los dátiles". Transmitido por Al-Bujari y Muslim

Rasurar la cabeza
Es recomendado por la Sunnah rasurar o afeitar la cabeza del recién nacido al séptimo día. Dijo el Profeta Muhammad e: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, en ese día se le asigna un nombre y se rasura su cabeza”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud Al rasurar la cabeza del recién nacido se deben tener en consideración lo siguiente: 1. Debe afeitarse primero el lado derecho de la cabeza. El Mensajero de Allah e dijo a los barberos que afeitaron su cabeza en la Peregrinación de despedida: "¡Rasura! Indicándole el lado derecho de su cabeza y luego la izquierda". Transmitido por Muslim 2. El cabello del recién nacido debe afeitarse sólo cuando es posible, pero si nace sin cabello, o este es tan ínfimo que no puede afeitarse, entonces no debe afeitarlo, y con respecto al primer caso, no hay necesidad de pasar la navaja o la afeitadora por sobre su cabeza. 3. Se debe afeitar toda la cabeza, y no parte de ella porque eso se denomina al-Qaz'a que fue prohibido por el Profeta e. Transmitido por Muslim 4. Luego de afeitado y pesado el cabello, este puede ser enterrado o arrojado a los desperdicios. ¿Para niñas y niños?Existen diferentes opiniones entre los Sabios con respecto a si la orden de afeitar la cabeza del recién nacido incluye a ambos sexos o solamente a los varones. El Hadiz del Profeta e dice: “Al séptimo día el recién nacido debe tener su ‘Aqiqah, ser rasurado y dársele un nombre”. Este Hadiz indica que el afeitado seria tanto para los niños como para las niñas, puesto que la palabra árabe Maulud (recién nacido) incluye a ambos sexos.

Al Séptimo día
El momento del afeitado del cabello es realizado el séptimo día, pero se recomienda que sea hecho después de sacrificar el cordero debido al Hadiz en que Aisha t dijo: "El séptimo día del nacimiento de Al-Hasan y Al-Husain, el Mensajero de Allah e realizó el 'Aqiqah, les puso nombre y pidió que sean rasuradas sus cabezas". Transmitido por Al-Hakim

Cuándo dar la caridad
Es de la Sunnah luego de rasurar la cabeza del niño dar el valor del peso del cabello en plata como caridad, también durante el séptimo día. Anas t narró: "El Mensajero de Allah e pidió que las cabezas de Al-Hasan y Al-Husein fueran afeitadas en el séptimo día de su nacimiento, y luego fue dado su peso en plata en caridad…" Transmitido por At-Tabarani en el Kabir

¿En que material debe ser entregada esta caridad?
En los Hadices auténticos que se registran sobre el tema comprendemos que debe ser calculada en plata. Ibn Hayar dijo: "Todas las narraciones coinciden en mencionar que la caridad se entrega en plata, y ninguna de ellas hace mención del oro".Entregar la caridad calculando su peso en oro se encuentra mencionado en un Hadiz de Ibn Abbas t que dice: "Y debe dar su peso -en oro o plata- en caridad". Sin embargo, es un Hadiz débil. Por consiguiente, lo mejor es aferrarse a la Sunnah auténtica –que es dar la caridad calculando el peso del cabello en plata. Pero si alguien quiere dar la caridad calculando su peso en oro, no seria incorrecto ya que fue transmitido que algunos Salaf lo hicieron.

¿Cómo debe ser entregada esta caridad en la actualidad?
En tiempos del Mensajero de Allah e el oro y la plata eran moneda de utilización corriente. Sin embargo, en la actualidad las personas utilizan dinero, por lo que la manera de entregar la caridad es pesar el cabello y calcular el equivalente a su valor al precio corriente de la plata en ese momento, y luego dar la caridad en efectivo, aunque entregarla en plata es aceptable pero de menor beneficio para el pobre que la recibe, y Allah sabe más.

Ritos relacionados con el recién nacido 2

islamfacebook 08/09/2008 @ 03:44
El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y sus hijos) Ritos relacionados con el recién nacido 2

Autor: Lic. Muhammad Isa García

El nombre (At-tasmiiah)
Cuándo darle un nombre Los Hadices sobre cuándo debe ponérsele nombre al niño se dividen en dos clases: 1. Los que mencionan darle el nombre al niño en el séptimo día del nacimiento. Como el Hadiz de Samurah t quién narró que el Mensajero de Alá e dijo: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, cuando también se le asigna un nombre y se le rasura la cabeza”. Transmitido por Abu Dawud y Ahmad2. Los que indican darle un nombre al niño en el día de su nacimiento. Como el Hadiz narrado por Anas t en el cual relata que el Mensajero de Alá e dijo: “Un hijo mío ha nacido esta noche y le he dado el nombre de mi antepasado Ibrahim”. Transmitido por Muslim De los Hadices citados se puede deducir que el momento específico de asignar un nombre es flexible, por lo que puede asignársele el nombre el día del nacimiento o demorarlo hasta el séptimo día del nacimiento.

Un nombre para un feto abortado

Si un recién nacido muere antes de serle asignado un nombre, es permitido elegirle un nombre. En el caso del feto que es abortado antes de la finalización del sexto mes los juristas de las escuelas de jurisprudencia Shafii y Hanbalii recomiendan elegirle un nombre. La prueba de ambas escuelas es que el niño será llamado el día del juicio por su nombre y el de sus padres.

Nombres recomendables
Existes cuatro categorías de nombres:

Primera: nombres que indican entrega y servicio a Alá, por ejemplo Abdu (siervo de...) seguido de uno de los nombres de Alá. Los nombres más amado para Alá de esta categoría son Abdullah (siervo de Alá) y Abdurrahman (siervo del misericordioso).Dijo el Profeta e: “Los nombres más amados para Alá: Abdullah y Abdurrahman”. Transmitido por Muslim

Segunda: Llamar a los hijos con los nombres de los profetas y mensajeros de Alá. Se relata que el profeta e dijo: “Usad los nombres de los Profetas”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud. Dijo también: “Puedes usar mi nombre”. Transmitido por Al-Bujari y Muslim.

Tercera: Usar los nombres de personas piadosas, como los compañeros del mensajero de Alá, mártires, sabios, tanto masculinos como femeninos. Esperando que el niño al crecer los ame, los respete, siga sus pasos, adopte sus modales en la rectitud y el conocimiento. Es por esta razón que el Sahabi Az-Zhubair ibn al-Awaam y su esposa t escogieron los nombres de algunos de los mártires de los Sahabas para sus diez hijos, esperando que siguieran su ejemplo de valentía.

Cuarta: Nombres con significados sublimes, que sean de fácil pronunciación, armoniosos y conveniente para la persona que lleva el nombre. Por ejemplo Hamzah, Jaled, Anas, Usamah, Samir, Hariza, Hammaam, etc. y para las hijas: Sarah, Hassana, Su'aad, ‘Afaf, etc. También es recomendable llamar a los hijos con los nombres de los abuelos o ancestros.

Nombres prohibidos
Quien ingrese al Islam y tenga un nombre de esta clasificación debe cambiarlo obligatoriamente. Los nombres prohibidos se encuentran en dos categorías:

Primero: nombres prohibidos

1. Nombres que indican servidumbre o adoración a otro que Alá como: Abdun-Nabi (siervo del Profeta), 'Abdur-Rasul (siervo del Mensajero), o cualquier otro nombre con estas características. 2. Los nombres que pertenecen a los perfectos nombres de Alá. 3. Nombres de enemigos declarados del Islam o que tengan relación con otra religión. Como Cristian, Christian, o su femenino.4. También deben evitarse los nombres que aludan a tiranos y déspotas como Faraón, Qarun, Abu Yahl, Stalin, Lenin, Bush, Juan Pablo, Julio Argentino, Francisco Franco, Torquemada, Hernán Cortéz, etc.

Segundo: Aquellos que son desaprobados por la Shari’ah, debido a su significado

1. Nombres que significan servidumbre y entrega a Alá, pero utilizando nombres no conocidos o que no pertenecen a los nombres perfectos de Alá, tal como Abdul-Mauyud (Siervo del Presente), o Abdul-Maqsud (Siervo del Objetivo) o Abdus-Sattar (Siervo del Ocultador). 2. Nombres con significados de pesimismo o características que causaran aversión o harán al poseedor del nombre sentirse degradado, humillado o inhibido como Harb (guerra), Himaar (asno), Kalb (perro), etc. 3. Nombres que son sugestivos, ofenden o causan vergüenza como: Hayam (apasionadamente enamorado), Faatin (tentadora), Fitnah (tentación), etc. 4. Es desaconsejable usar nombres de Ángeles. 5. Tampoco es recomendable usar nombres de Suras del Corán como: TaHa, Yasin, etc. según la opinión del Imam Malik e Ibnul- Qaiim, quien dijo: "El dicho del común de la gente de que Yasin y TaHa son de los nombres del Profeta e no es correcto, no existe ningún Hadiz autentico ni aceptable, sino que son letras al igual que Alif-Laam-Mim, Ha-Mim, Alif-Laam-Raa, etc.

Combinar el nombre y la Kuniah[1] del Profeta
Muchos sabios sostienen que no es desaconsejable ponerle al hijo el nombre de nuestro Profeta Muhammad y tomar para sí mismo su Kuniah, es decir Abul-Qasim. Esto basados en que en el Hadiz que se menciona su prohibición: “Usad mi nombre pero no toméis mi Kuniah” transmitido por Al-Bujari, fue solo temporal durante su vida, esta es la opinión de Malik y la mayoría de los Salaf. Otros sostienen que es prohibido juntar el nombre del profeta e y su kuniah en el nombre de una persona, basados en el Hadiz anterior. Sin embargo, la primera opinión es mas fuerte debido al Hadiz de Ali t quien dijo: "¡Oh Mensajero de Alá! Si tuviera un hijo luego de tu muerte, ¿Podría darle tu nombre y usar tu Kuniah? A lo que contesto: Sí”. Transmitido por Abu DawudEsto demuestra claramente que la prohibición era solamente durante su vida y que aquellos que dicen que la concesión era sólo para Ali no tienen ninguna evidencia que lo sustente.

Ritos relacionados con el recién nacido 3

islamfacebook 08/09/2008 @ 03:42

Autor: Lic. Muhammad Isa García

La ‘Aqiqah

La ‘Aqiqah es un rito que se realiza por el recién nacido y que consta de una celebración que incluye sacrificar un cordero, rasurar la cabeza del bebé y circuncidarlo. Dijo el Mensajero de Allah e dijo: “A cada niño le corresponde una ‘Aqiqah, así que sacrifica (un cordero) por él y rasúralo”. Transmitido por Al-Bujari En otro Hadiz el Mensajero de Allah e dijo: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, en el cual también se le elige un nombre, y se afeita su cabeza”. Transmitido por Al-Bujari

Veredicto
Los sabios difieren sobre el veredicto de la ‘Aqiqah en tres opiniones:

La primera: Que es obligatoria (wayib). Esta es la opinión de Ahmad, Al-Hasan Al-Basri, Al-Laiz e Ibn Hazm. La prueba a la que se remiten es que el Profeta e utiliza un verbo imperativo: “así que sacrifica (un cordero) por él”. Lo que significa que es una orden.

La segunda: Que no es obligatorio sino que es permitido. Esta es la opinión de Abu Hanifah.

La tercera: Que es recomendable (mustahab-sunnah), esta es la opinión de muchos sabios, como Maalik, As-Shafi' y una de las posturas de Ahmad. Basan esta opinión en el Hadiz: “A quien le nazca un hijo y quiera sacrificar que sacrifique…” Transmitido por Abu Dawud. Por lo que la decisión del sacrificio es dejada a voluntad del padre y eso indica que no es obligatorio. Dijo As-Shaafi' al respecto: "Dos sabios tomaron posiciones extremas sobre la ‘Aqiqah. Uno sostenía que era obligatoria y el otro que era una innovación, lo que fortalece la opinión de que es recomendada (Sunnah). Ahmad aconsejó que la persona debe incluso pedir prestado dinero para realizar este rito, porque significa revivir una Sunnah".

¿Es permitido entregar en caridad el dinero equivalente al valor del animal en lugar de hacer el sacrificio?

Si consideramos que la ‘Aqiqah es recomendada (Sunnah) ¿Puede ser reemplazada por una caridad entregada en efectivo? El espíritu de la ‘Aqiqah es el sacrificio del cordero, tal como lo expresa el Hadiz: “…y sacrifica por él…” por lo que el dinero dado en caridad no pueden tomar su lugar. También lo especifica el Hadiz: “Quien realice una acción que no es ordenada por nosotros (Allah y su Mensajero) le será rechazada”. Transmitido por Muslim

Qué debe ser sacrificado por un niño y qué por una niña

El rito del ‘Aqiqah se realiza tanto para niñas como para niños, sin embargo, se sacrifican dos corderos por el niño y uno por la niña. Dijo el Profeta e: “Por el niño dos corderos y por la niña uno”. Transmitido por Ibn Mayah. Este número es recomendable (Sunnah) y sólo para aquellos que puedan afrontarlo.

Qué tipo de animal debe sacrificarse
El Profeta e dio una indicación general cuando dijo: “Cada niño tiene una ‘Aqiqah, así que sacrificad por él”. Pero luego fue específico cuando dijo: “Para el niño dos corderos y para la niña uno, no importa que (el cordero) sea macho o hembra”. Transmitido por Abu Dawud

Cuándo realizar la ‘Aqiqah

El nacimiento del hijo es la razón de la ‘Aqiqah, y por eso no es permitido hacer el sacrificio antes del nacimiento. Acorde a los Hadices, luego del nacimiento, el sacrificio puede ser realizado en cualquier momento del séptimo día ya sea durante el día o la noche. Pero ¿qué ocurre si por alguna causa la ‘Aqiqah es postergada luego del séptimo día? Los sabios tienen diferentes posiciones respecto a esta situación.

Primera: De no ser realizado durante el séptimo día, puede llevarse a cabo con posterioridad sin especificar el momento.

Segunda: El tiempo previsto para el sacrificio es el séptimo día, y de no ser realizado en ese momento su tiempo ha concluido y no debe ser realizado con posterioridad, esta era la opinión de Malik.

Tercera: La ‘Aqiqah tiene un periodo de tiempo limitado luego del séptimo día. Si por alguna situación ésta no es realizada, entonces debe llevarse a cabo el día catorce, pero si existe una excusa válida que impida realizarla ese día, deberá llevarse a cabo el día veintiuno, y no debe postergarse mas allá de estos tres días salvo por una excusa válida. Si se demora más allá de estos días, el sacrificio podrá realizarse en cualquier momento. Esta es la opinión de muchos sabios, como ‘Aisha, Ahmad, At-Tirmidhi, As-Shaafi' y otros.

¿Quién debe realizar el sacrificio?

El sacrificio debe ser realizado por el padre, ya que este es a quien se dirige el Hadiz, sin embargo también puede ser realizado por alguien más, ya sea un pariente cercano y querido como el abuelo, el tío o el hermano. Nuestro Profeta Muhammad e se encargó de realizar la ‘Aqiqah de sus dos nietos, Al-Hasan y Al-Husain, siendo que el padre de ambos se encontraba presente.

¿Qué debe ser dicho al momento del sacrificio?
Al realizar el sacrificio del ‘Aqiqah es obligatorio mencionar el nombre de Allah, como lo es en el caso del resto de los sacrificios, pero ¿Debe ser dicho algo más? ¿Cómo en el caso del sacrificio del ‘Id Al-Adha?Tal como ocurre en el sacrificio del ‘Id Al-Adha además de ser dicho “Bismillaah” se agrega para quien es hecho el sacrificio. ‘Aisha t relató que el Profeta e dijo: “Sacrifica mencionando su nombre, así que di: En el nombre de Allah, Oh Allah, tuyo y para ti, esta es la ‘Aqiqah de fulano”. (Bismillaah. Allaahumma laka ua ilaika Haadhihi ‘Aqiqah....). Ibnul-Mundhir dijo: "Incluso si tiene la intención de realizar la ‘Aqiqah en nombre de fulano y no lo menciona, será igualmente correcto”.

La distribución de la carne del ‘Aqiqah

El objetivo del ‘Aqiqah es el sacrificio, pero la distribución de la carne es un tema flexible ya que se puede comer una parte, se puede repartir otra parte entre los parientes y se puede entregar en caridad a los pobres otra parte, y Allah sabe más.

¿Se puede invitar a comer de la carne de la ‘Aqiqah?

Invitar a comer del sacrificio del ‘Aqiqah es permitido y recomendable. Fue desaconsejado únicamente por Maalik, mientras que los Shafi’is recomiendan la distribución de la carne una vez cocinada. En el caso de hacer una invitación general para la ‘Aqiqah, no se debe restringir a la gente rica o de buena situación, excluyendo a los pobres, ya que esto fue prohibido por el Profeta Muhammad e cuando dijo: “La peor comida es a la cual se invita a los ricos y se deja de lado los pobres”. Transmitido por Muslim. Se recomienda decir la siguiente súplica a quien a sido invitado a comer: "Que desayunen con vosotros los ayunantes, coman vuestro alimento los piadosos y oren por vosotros los ángeles". Transmitido por Abu Dawud

¿Puede un adulto realizar la ‘Aqiqah por sí mismo en caso de que no haya sido realizada por su padre?

Si un adulto descubre que su padre no realizó su ‘Aqiqah, puede realizarla por sí mismo, ya que mencionamos anteriormente que la ‘Aqiqah que no se realiza a tiempo puede hacerse con posterioridad en cualquier momento.

Ritos relacionados con el recién nacido 4

islamfacebook 08/09/2008 @ 03:36
Título: El comportamiento ideal del musulmán (El musulmán y sus hijos 6)Autor: Lic. Muhammad Isa García

La Circuncisión (Al-Jitan)De entre las tradiciones prescritas para el recién nacido se encuentra la circuncisión, que es extraer circularmente y de forma quirúrgica una porción del prepucio. Los Hadices que mencionan la circuncisión son numerosos, entre ellos el que narrara Abu Hurairah t que el Mensajero de Allah e dijo: “La Fitrah (pureza) esta en cinco asuntos: la circuncisión, afeitarse el pubis, recortarse el bigote, recortar las uñas y el afeitar el pelo de las axilas". Transmitido por Al-Bujari y Muslim

¿Obligación o Sunnah?Los sabios tienen dos opiniones al respecto:

Primera: Se considera Sunnah o recomendable, basándose en el Hadiz del Profeta e: “La circuncisión es recomendable (Sunnah) para los hombres…”. Transmitido por Ahmad y Al-Baihaqi, pero su cadena de transmisión es débil. También las palabras de Hasan Al-Basri: “Todas las personas blancas y negras, romanas, persas y abisinios que aceptaron el Islam en tiempos del Mensajero de Allah e ninguna de ellas fue ordenada (realizar la circuncisión)" y esto demuestra que realizarla es una recomendación. Esta es la opinión de Abu Hanifah.

Segunda: Se considera la circuncisión obligatoria, y presentan las siguientes evidencias: 1. Allah pidió al Profeta Muhammad e que siguiera la senda y religión de Ibrahim u en el Sagrado Corán: (Luego te inspiramos a ti para que siguieras la forma de adoración de Ibrahim que era monoteísta y no se contaba entre los politeístas) (16:123) y la circuncisión es parte de su religión, y por lo tanto la nación Islámica debe obligatoriamente seguir todo cuanto haya sido ordenado hacer al Profeta e. 2. El Profeta e le ordenó a un hombre que había aceptado el Islam que se circuncide, diciéndole: “Rasúrate el cabello de la incredulidad (yahiliah) y circuncídate”. Transmitido por Ahmad y Abu Dawud. Acorde a los principios del derecho islámico (Usul-al-Fiqh) una orden significa obligación. 3. La persona que no se encuentra circuncisa corre el riesgo de que su prepucio impida la correcta higienización y purificación básica (Istinyá) para la aceptación de la oración. Ibn Abbas t dijo: "La oración no le es aceptada (refiriéndose al a quien no completa su purificación)" ya que lo que es esencial para el cumplimiento de una obligación es obligatorio. Como conclusión y conciliando entre ambas posturas podemos decir que aquellas personas que aceptan el Islam, no tienen la obligación de realizarse la circuncisión, siendo sí, un acto recomendado por la Sunnah. Por que en el Hadiz donde el Profeta e le ordenó a un hombre que había aceptado el Islam que se circuncide, diciéndole: “Rasúrate el cabello de la incredulidad (yahiliah) y circuncídate” podemos concluir que se trataba de una situación especial, donde tanto el prepucio como el cabello tenían alguna relación con el culto de quien se acababa de islamizar, porque no existe otra narración en que el Profeta e le solicitara a alguien que se islamizara que rasurara su cabeza, a pesar de la enorme cantidad de narraciones que relatan los testimonios de fe pronunciados frente al Profeta e. Mientras que para el padre musulmán de un recién nacido, es obligatorio realizar la circuncisión a su hijo, debido los hadices mencionados anteriormente donde el Profeta e utiliza un verbo en imperativo al describir las obligaciones del padre para con su hijo en la ‘Aqiqah, y Allah sabe más y mejor.

¿Cuándo debe realizarse?

Existe un momento en que es recomendado hacerlo, otro en que es permitido y otro en que es obligatorio. 1. En cuanto al momento en que es recomendado, es al séptimo día del nacimiento. Entre los Hadices que recomiendan realizar la circuncisión al séptimo día, se encuentra el que relatara Yabir t cuando dijo: “El mensajero de Allah e realizó la ‘Aqiqah de Al-Hasan y Al-Husein y los circuncidó al séptimo día". Transmitido por At-Tabarani y Al-Baihaqi, Hadiz aceptable. También el Hadiz que relata Ibn Abbas t en el que menciona que siete actos son de la Sunnah al séptimo día del nacimiento y menciona: "....en él debe elegírsele un nombre y ser circuncidado". 2. En cuanto al momento en que es permitido, transcurre desde antes del séptimo día y hasta la pubertad. 3. Al acercarse la edad de la pubertad se ingresa en el momento en que es obligatorio realizarla, ya que en la pubertad es el momento en que las obras de adoración (ibadat), tales como la purificación, la oración, etc. se tornan obligatorias. El sabio Ibnul-Qaiim dijo, dirigiéndose a los padres musulmanes: "Es obligatorio que el circuncide al niño antes de que alcance la pubertad, ya que esto es esencial para completar los ritos obligatorios".

MODALES EN EL ISLAM

islamfacebook 08/09/2008 @ 03:12

Los modales del musulmán


Por: Dr. Ahmed Al Mazyad y Dr. 'Adil Ash-Shiddi

Todas las alabanzas pertenecen únicamente a Allah; quiera El conceder la paz y las bendiciones a nuestro Profeta Muhammad, sello de la profecía, a su familia, compañeros y todos aquellos que siguen su camino hasta el DIA de la Resurrección. La legislación islámica (Shari’ah) es un sistema completo que tiene como objetivo construir la personalidad del ser humano en todos sus aspectos y facetas. El Islam concede gran importancia a este asunto, y por ende unió la fe y los modales. El Profeta (sws) dijo: “El mas completo de los creyentes y mas perfecto en su creencia es aquel que posee los mejores modales.” (Ahmad, Abu Dawud & Tirmidhi). Los correctos modales son el fruto de la creencia y la fe. La fe no prospera si no se ve acompañada de un crecimiento de los buenos modales. El Profeta (sws) nos informo que uno de sus mas grandes objetivos como profeta era completarlos mas excelentes modales; dijo: “He sido enviado para completar los buenos modales.”(Ahmad, & Bujari en el libro titulado Al-Adab Al-Mufrad). Allah (swt) alabo los modales y la educación de Su Profeta (sws): [Eres si de eminente carácter] (Al-Qalam El Calamo 68: 4). ¿Cómo puede compararse entonces la excelencia del Islam respecto a los modales y valores con las artificiales teorías y materialistas que han abandonado todo valor y principio, sin siquiera oponerse a la opresión de otros pueblos y naciones, para sustraer sus riquezas y humillar a sus ciudadanos? El Islam ha establecido que perfeccionar los modales en todos los asuntos cotidianos e una manera de acercarse a Allah (swt) y a su complacencia. Pero cuando el musulmán se distancia de los modales islámicos, en realidad se esta distanciando también del espíritu del Islam y sus principios básicos y se torna un robot desprovisto de alma o sentimiento humano. En el Islam los modales y la fe tienen estrecha relación. Allah (swt) ha explicado que el Salat (la oración) protege a la persona del mal y los pecados, purifica y eleva el alma. Dijo Allah (swt): [La oración prohíbe la deshonestidad y lo reprobable.] (Al-Ankabut La Araña 29:45). El ayuno impregna a la persona con el más grande de los modales: la piedad. Dijo Allah (swt): [¡Creyentes!: Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así, alcancéis la piedad.] (Al-Baqarah La Vaca 2: 183). El ayuno induce a otros modales como la calma, la tranquilidad, la tolerancia, y apartarse de todo lo vano y superficial. El Profeta (sws) dijo: “Si alguno de vosotros esta ayunando que no diga obscenidades ni grite o alborote. Si es insultado o dañado que diga: !Estoy ayunando!” (Bujari & Muslim). El Zaqat (la caridad obligatoria) también purifica los corazones y las almas, y libra de enfermedades como el egoísmo, dice Allah (swt) en el Coran: [¡Reduce de sus bienes una limosna para limpiarles y purificarles con ella!] (At-Tawbah El Arrepentimiento 9: 103). El Hayy (la peregrinación) es una escuela práctica para purificar el alma de todo mal. Dice Allah (swt) en su Libro: [Quien decida hacerla en esos meses se abstendrá durante la peregrinación a las relaciones maritales, de cometer actos impíos y de discutir] (Al-Baqarah La Vaca 2: 197). El Profeta (sws) dijo: “Quien realiza el Hayy y no mantiene relaciones sexuales con su esposa (durante el Hayy), ni comete pecados, saldrá del Hayy (purificado) como el día que su madre le dio a la luz.” (Bujari & Muslim.

Los modales islámicos esenciales

1. La veracidad:

Entre los modales islámicos que Allah y Su Mensajero han ordenado se encuentra la veracidad. Dice Allah en el Coran: [¡Creyentes! Temed a Allah y permaneced con los sinceros.] (At-Tawbah El Arrepentimiento 9: 1190. El Profeta (sws) dijo: “la veracidad guía a la rectitud, y la rectitud lleva al Paraíso. La persona continua diciendo la verdad hasta que es escrito ante Allah como veraz.” (Muslim).

2. Devolver los depósitos dejados en confianza:

El Islam ha ordenado a los musulmanes que devuelvan los depósitos dejados en confianza; dice Allah (swt) en el Coran: [Allah os ordena que restituyáis los depósitos a sus propietarios y que cuando decidáis entre los hombres lo hagáis con justicia.] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 58). El Profeta (sws) fue apodado ‘El Fidedigno’ por su tribu, ya que ellos le confiaban su riqueza para que la guardase. Cuando Allah (swt) permitió al Profeta (sws) emigrar de Makkah Madinah debido al aumento de la opresión que sufría el y sus seguidores, el Profeta (sws) no emigro hasta haber devuelto todo el dinero depositado en confianza, a pesar de que los dueños de dichos depósitos eran incrédulos. El Islam nos ha ordenado que devolvamos los depósitos sin tener en cuenta si los depositantes son musulmanes o profesan otra religión.

3. Cumplir las promesas:

Cumplir las promesas es otro de los modales esenciales islámicos; dice Allah (swt) en el Coran: [¡Cumplid todo compromiso, porque se pedirá cuenta de el!] (Al-Israa’ El Viaje Nocturno 17:34) y también [Quienes observan fielmente la alianza con Allah y no violan lo pactado] (Ar-Rad El Trueno 13:20). El Profeta (sws) nos informo que una de las características del hipócrita es que no cumple sus promesas.

4. La humildad:

El musulmán se caracteriza por la humildad con que convive con sus hermanos en la fe, ya sean estos ricos o pobres. Dice Allah (swt): [Y ¡se benévolo con los creyentes!] (Al-Hiyr 15:88). El Profeta (sws) dijo: “Allah me ha inspirado que seáis benévolos entre si, que nadie se comporte jactanciosamente ni oprima a los demás.” (Muslim).

5. La bondad con los padres:

La obediencia y honra a los padres es muestra de la importancia que el Islam otorga a los mayores. Allah (swt) ha mencionado en el Coran los derechos que el ser humano debe a su creador, e inmediatamente después enuncia los derechos de los padres y los mayores: [Adorad a Allah y no le asociéis nadie en la adoración y sed buenos con vuestros padres] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4:36) Allah (swt) nos ha ordenado que los obedezcamos, seamos misericordiosos con ellos, humildes al tratarlos y suplicar por ellos: [Se benévolo con ellos y di: ¡Señor, ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron cuando me educaron siendo un niño!] (Al Izar El Viaje Nocturno 17: 24). Alguien vino a visitar al Profeta (sws) y le pregunto: ¡Mensajero de Allah! ¿De toda la gente, a quien le corresponde el mayor derecho a que se le haga el bien y se le ofrezca compañía? Dijo: ‘A tu madre’ Y Dijo: ‘¿Después a quien? Dijo: ‘A tu madre’ Y Dijo: ‘¿Después a quien? Dijo: ‘A tu madre’ Y Dijo: ‘¿Después a quien? Dijo: ‘A tu padre’ (Bujari & Muslim) La bondad con los padres no es una mera recomendación para el musulmán, sino que es una obligación acorde al consenso general de sabios musulmanes.

6. Mantener y fortalecer los lazos familiares:

Mantener y fortalecer los lazos familiares es una obligación del musulmán, y cortar estas relaciones es causa del alejamiento de toda misericordia y la privación del ingreso al Paraíso; dice Allah (swt) en el Coran: [Si volvéis la espalda, os exponéis a corromper en la tierra y a cortar vuestros lazos de sangre. A estos quienes Allah maldice, volviéndoles sordos y ciegos.] (Muhammad 47: 22-23). El Profeta (sws) dijo: “Quien corte los lazos de parentesco no entrara al Paraíso” (Bujari & Muslim).

7. La bondad con los vecinos:

La bondad con los vecinos se encuentra entre los más nobles modales islámicos, Allah (swt): [Adorad a Allah y no le asocies nadie en la adoración. Sed buenos con vuestros padres, parientes, huérfanos, pobres, vecinos - parientes y no parientes-, el compañero de viaje, el viajero] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 36) Allah nos ha ordenado ser amables con los vecinos estén cercanos o lejanos. El Profeta (sws) dijo: “EL ángel Yibril continuo aconsejándome la bondad con los vecinos, hasta que pensé que ellos tendrían derecho a parte de la herencia.”(Bujari & Muslim). El Profeta (sws) también dijo a Abu Dharr: “ !Abu Dharr! Cuando prepares sopa, agrega mas agua en el recipiente, y recuerda a tu vecino (es decir acércale algo de ella).” (Muslim). Los vecinos deben ser tratados con amabilidad ya sean estos musulmanes o incrédulos.

8. La generosidad con los invitados:

El Profeta (sws) dijo: “Quien crea en Allah y en el Día del Juicio que sea generoso con su invitado.” (Bujari & Muslim).

9. La generosidad:

Allah (swt) alabo a aquellos que gastan generosamente: [Quienes gastan su hacienda por Allah sin hacerlo seguir de alarde ni agravio tendrán su recompensa junto a su Señor. No tienen que temer y no estarán tristes.] )Al-Baqarah La Vaca 2: 262). El Profeta (sws) dijo: “Quien posea un lugar vacío en su vehículo que le permita viajar a quien no lo posea, y quien posea comida de mas, que se la ofrezca a quien no la posea.” (Muslim).

10. Paciencia y tolerancia:

Tolerar y perdonar los errores de la gente y aceptar sus disculpas es una característica del Islam. Dice Allah (swt): [Quien es paciente y perdona, eso si que es dar muestras de resolución.] (Ash-Shuraa’ La Consulta 42:43) y también dice: [Que perdonen y se muestren indulgentes. ¿Es que no queréis que Allah os perdone? Allah es indulgente. Misericordioso.] (An-Nur La Luz 24: 22). El Profeta (sws) dijo: “La caridad no disminuye la riqueza. Cuando el siervo es tolerante con los demás Allah (swt) le eleva en grados.” (Muslim). El Profeta (sws) también dijo: Sed misericordiosos y Allah será misericordioso con vosotros; perdonad (a la gente) y Allah os perdonara.” (Ahmad).

11. Reconciliar a las personas:

Reconciliar a las personas es una excelente manera de difundir el amor, la armonía y el espíritu de cooperación entre las personas. Dice Allah (swt): [En muchos de sus conciliábulos no hay bien, salvo cuando uno ordena la limosna, lo reconocido como bueno o la reconciliación entre los hombres. A quien haga esto es por deseo de agradar a Allah. Le daremos una magnifica recompensa.] (An-Nisaa’ Las Mujeres 4: 114).

12. El pudor:

El pudor es una virtud que previene la vileza y la maldad. El pudor se puede sentir de Allah (swt), es decir sentir vergüenza y pudor de que Allah le vea cometer una desobediencia. También puede sentirse pudor de las personas y de uno mismo, y es en cualquiera de los casos una señal de fe. Dijo el Profeta (sws) “ El pudor es una parte de la fe.” (Bujari & Muslim). También dijo: “El pudor no trae sino bien.” (Bujari & Muslim).

13. La misericordia:


La misericordia es algo que muchas personas han perdido en sus corazones, y debido a esto sus corazones son tan duros como la piedra o peor aun. El creyente, por el contrario, es misericordioso, considerado y compasivo, tal como dice Allah (swt): [Es, también formar parte de los que creen, de los que se recomiendan mutuamente la paciencia y la misericordia. Esos son los de la Derecha.] (Al-Balad La ciudad 90:17-18). El Profeta (sws) dijo: “El ejemplo de los creyentes en su misericordia entre ellos, en el amor que se profesan es como el de un solo cuerpo, si cualquier parte esta enferma, entonces todo el cuerpo sufre el insomnio y la fiebre.” (Muslim).

14. La justicia:

La justicia trae serenidad a corazones y almas, produciendo seguridad y estabilidad en la sociedad. Dice Allah (swt) en el Coran: [Allah prescribe la justicia, la beneficencia y la caridad con los parientes.] (An-Nahl Las Abejas 16:90) y también dijo: [Sed justos, esto es lo mas próximo a Allah] (Al-Ma’idah La Mesa 5: 8). El Profeta (sws) dijo: “Solo las personas justas estarán sentadas en los pulpitos de luz el día del Juicio; aquellas que fueron justas al juzgar entre sus familiares y de quienes fueron responsables.” (Muslim).

15. La castidad conyugal:

La castidad conyugal protege el honor, y previene la confusión en el linaje. Dijo Allah (swt): [Que los que no puedan casarse observen la continencia hasta que Allah les enriquezca con Su favor.] (An-Nur La Luz 24: 33). El Profeta (sws) dijo: “Quien me garantiza mantener seis cosas, yo le garantizare el Paraíso: cuando hable que no mienta, devuelva lo que se le ha dado en confianza, si promete que cumple, que rescate la mirada, que no use sus manos para dañar a otras personas y que guarde su castidad.” (Tabarani). Ninguna persona podría negar las virtudes de los modales que hemos mencionado de los mencionado, porque todos ellos son modales que coinciden con las intrínseca naturaleza humana. Si los musulmanes se aferran a estos valores y morales, las personas entrarían en la religión de Allah en muchedumbres, así como lo hicieron como resultado de los modales y virtudes de las primeras generaciones tempranas de musulmanes.

Fuente: Daar Al-Watan Publishing House

Cómo adquirir buenas maneras

islamfacebook 08/09/2008 @ 03:10
[Esto es un capítulo del libro "Makaarim-UL-Akhlaaq" (página 32-35) [ Dar-UL-Watan Lin-Nashr] por Shaikh Muhammad bin Saalih Al-‘Uthaymin, preparado y dispuesto por Khaalid Abu Saalih. ]

Mencionamos previamente que los buenos modales pueden estar presentes en alguien naturalmente o pueden ser inculcados (es decir con aprender). E indicamos que las buenas maneras inherentes son mejores que las buenas maneras adquiridas. Mencionamos una prueba para el que era el mensajero de la declaración de Allah (salAllahu ‘alayhi wa salam) pregunta al Shaikh bin ‘Abdil-Qais del compartimiento del al-Ashaj-Ashaj ' (radyAllahu al '): "algo, Allah le ha moldeado (es decir creado) sobre estos dos (las características nobles)."
[1] Está también porque los buenos modales que son naturales no desaparecen de un humano mientras que los buenos modales que se adquieren pueden desaparecer de una persona en muchos casos puesto que requiere práctica y esfuerzo constantes así como ejercicio y trabajo duro. También requiere que uno esté recordando siempre que ocurra algo que afecte a un humano. Esta es la razón por la cual cuando un hombre vino al mensajero de Allah (salAllahu ‘alayhi wa salam) y dijo una vez a él: "Mensajero de Allah, que me aconsejas?", él (salAllahu ‘alayhi wa salam) le dijo: "no te enfurezcas." El hombre entonces repitió su petición varias veces, sobre las cuales el profeta continuo contestándole lo mismo: "no te enfurezcas." [2]
El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) también dijo: "la persona fuerte no es la que lucha y domina a sus opositores. La persona fuerte es la quién se controla en épocas de la cólera." [3] Una persona fuerte no es alguien que lucha con la gente y la domina, él es alguien "quién se controla en épocas de cólera." Él toma el asimiento de se y se refrena durante casos cuando él esta enojado.
Consideran a una persona que se controla en épocas de cólera, una característica de las buenas maneras. Tanto que si usted se enoja, no deje su cólera penetrar, busque el refugio en Allah del diablo maldito. Y si usted está estando parado, entonces siéntese abajo. Si usted está sentando, después acuéstese. Y si su cólera aumenta, entonces realice la ablución (wudu) hasta que se tranquilice.
Una persona puede adquirir y ganar buenas maneras por el entrenamiento (sí mismo), el funcionamiento difícilmente en él y con práctica constante. Él puede obtener tan buenas maneras con uno de los métodos siguientes: Primero: Contemplando en el libro de Allah y de la Sunnah de su mensajero: Uno debe mirar los textos que demuestran la virtud de la característica particular del noble con que él desea caracterizarse. Éste es desde entonces cuando un creyente ve algunos textos que elogien una característica o una acción, él las pone en ejecución. [4] El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) indicó esto cuando él dijo: "el ejemplo de un buen compañero y de un compañero malvado es como el de un vendedor del almizcle y de un herrero. El vendedor del almizcle o le vende (perfume), le da muestras libres o usted consigue un olor agradable de él. En cuanto al ejemplo de un compañero malvado - tal como un herrero - él o se quema sus ropas o usted consigue un olor repugnante de él." [5]
En segundo lugar: Él debe acompañar a los que se sepan para tener buenos modales, mientras que permanecera lejos, lejos de los que posean malos modales y acciones pobres. Éste es tal que él da vuelta a este compañerismo el suyo en un instituto educativo que le asista en (su meta de) la obtención de buenas maneras.
El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "un hombre es sobre la religión el suyo amigo del cierre, así que deje a cada uno de usted la mirada en la cual él toma como amigo cercano." [6] Tercer: Él debe reflejar en las consecuencias que vienen como resultado de tener malas maneras. Esto es puesto que desdeña a una persona con malos modales. Abandonan a una persona con malas maneras. Hablan a una persona con malas maneras siempre de una mala manera. Tanto que cuando uno viene dándose cuenta los malos modales lo conducirán a esto, él entonces se guardará lejos de él.
Cuarto: Él debe prever siempre una imagen de la creación, de ser del profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) de las maneras y cómo él) se humillaría antes, siendo bueno con ellos, perdonándolos de su daño.
Sin embargo, si una persona visualiza el carácter del profeta y el hecho de que él era el mejor de la humanidad y del más grande de los que adoraban a Allah, él entonces percibirá una imagen baja de si mismo a tal punto que la influencia que la arrogancia tiene sobre él será rota y ésta lo hará tener buenos modales. Notas al pie de la página: [1] Divulgado por Abu Dawud (No. 5335), Ahmad en el al-Musnad-Musnad (4/206), los musulmanes con solamente la primera parte de ella (No. 25 y 26), y En-Tirmidhee (No. 2011) [2] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6116) y En-Tirmidhee (No. 2020) [3] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6114) y los musulmanes (No. 107) [4] La purificación (del alma) no se puede alcanzar excepto por los mensajeros según lo indicado por Ibn Al-Qayyim cuando él dijo: la "purificación de las almas es más dura y más difícil que curar los cuerpos.
Todo el que quiera purifica su alma con el ejercicio, trabajo duro y estando en aislamiento - con las cuales los mensajeros no vinieron - él, es como una persona enferma que intenta curarse basada en su propia opinión. ¡Donde está su opinión con respecto a la maestría de un doctor?! Los mensajeros son los doctores de los corazones - no hay manera de purificar y de rectificar los corazones excepto con sus modales, en sus manos y totalmente sometiéndose y conformándose con ellos. Y pedimos Allah su ayuda!" [ Madaarij-nosotros-Saalikeen (2/300) ] [5] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 2101 y 5534) y los musulmanes (No. 146); An-Nawawee dicho: "esto demuestra la virtud de acompañar a gente correcta y buena - las que posean el código de caballería, buenas maneras, piedad, conocimiento, y buen comportamiento. También demuestra la prohibición de acompañar a la gente, a los innovadores, y a los malvados que descarrian a la gente o que son muy traviesos etcétera, es decir otros tipos de características condenables." [Vea A Musulmanes De Sharh sahih: (16/394) ] [6] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 2378) quién dijo él el sahih hasan, Abu Dawood (No. 4833), Ahmad en el al-Musnad-Musnad (2/303, 334) y juzgado hasan (confiable) por Al-Albaanee-Albaanee en sahih-UL-Jaami ' como-Sagheer (No. 3545) y Silsilat-UL-Ahaadeeth como-sahihah (No. 927). Publicado encendido: De febrero el 27 de 2007 Buenos modales al ocuparse de la creación AUTOR: FUENTE del al-'Uthaymin-'Uthaymin de Saalih del compartimiento de Shaikh Muhammad: Makaarim-UL-Akhlaaq (página 23-31) PRODUJO CERCA: Al-Ibaanah.com En cuanto a tener buenas maneras con la creación, entonces algunas de ellas la han definido como abuso de retención, amabilidad que extendía y tener una cara alegre.
Esto se ha mencionado como refrán del al-Basree-Basree del al-Hasan-Hasan, puede Allah tener misericordia en él. [1] Primero: El significado del abuso de retención: Qué quería decir con retener abuso es que una persona se refrena de dañar a otros así fuera financiera, espiritual o socialmente (es decir dañando su reputación). Quienquiera que no se abstiene de dañar a la creación, no posee buenos modales. Por el contrario, es maleducado. El mensajero proclamó la prohibición de dañar un musulmán con cualquier medio de abuso. Él hizo esto durante la más grande de las reuniones en las cuales él se juntó con su ummah, decir: "de hecho, su sangre (es decir vidas), su abundancia y su honor son sagrados para usted apenas como la santidad de este día el tuyo en este mes el tuyo en esta tierra el tuyo." [2] Si los transgresses de un hombre contra la gente tomando su abundancia o confiando fraude o engañándola o golpeándola y confiando un crimen contra ella o reviling, el backbiting o slandering los, tal persona no son buenas maneras hacia la gente. Esto es puesto que él no se ha refrenado de dañar otros. Y el pecado de esto llega a ser incluso mayor cada vez que sus malos modales se dirigen hacia alguien que tiene un derecho más grande sobre usted.

El maltrato de sus padres, por ejemplo, es tan malo que usted que trata cualquier persona malvada. El maltrato de sus parientes es peor que usted que trata a extranjeros malos. Y el maltrato de sus vecinos es peor que tratando a los que no sean sus vecinos malos.
Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: ¡"por Allah, él no cree! ¡Por Allah, él no cree! Por Allah, él no cree!" (es decir los compañeros) dijeron: "quién mensajero de O de Allah?" Él dijo: "él vecino no esta seguro de sus calamidades." [3]
En segundo lugar: El significado de la amabilidad que extiende: La generosidad y la cortesía de los medios del nadaa de la palabra (amabilidad), es decir ampliar su generosidad y cortesía a otras. La generosidad no significa lo que gente piensa hacer, como estar dando el dinero solamente. Algo, la generosidad puede también estar dándose así mismo, ofreciendo su estado (asistir), donando su abundancia y separando su conocimiento.
¿Si vemos con cuidado en forma individual las necesidades de la gente ayudándoles, dirigiendo sus asuntos a los que no sean capaz de alcanzarlos, separando su conocimiento de entre la gente y donantes su abundancia, ella podemos describir a este hombre como teniendo buenas maneras? Sí, podemos decir que él tiene buenas maneras porque él ha ampliado amabilidad y generosidad. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "tema Allah dondequiera que usted pueda ser, y siga un hecho malvado con un buen hecho, (para) él lo limpiará hacia fuera. Y trate a gente con buenas modales." [4] Qué baja bajo tratar la gente con buenas maneras es: Si alguien le oprime y es maltratado, usted debe perdonar a esa persona
Allah ha elogiado a los que perdonan a otros, como él dice sobre los habitantes del paraíso: "los que pasan (en la causa de Allah) durante las épocas de la prosperidad y de la adversidad, que reprimen cólera y que perdonan a la gente. Verdaderamente, Allah ama aa estos." [ Surah Aali ' Imraan: 134]
Y Allah dice: "y renunciar está más cercano a la piedad (Taqwaa)." [ Al-Baqarah-Baqarah De Surah: 237] Y él dice: "y déjelos que perdonen y sean perdonados." [ Surah An-Noor: 22] Y él dice: "tan quienquiera perdona y hace la reconciliación, su recompensa está con Allah." [ Ceniza-Shooraa De Surah: 40]
Una persona está en contacto constante con la gente, así que él encontrará definitivamente posible un cierto mal tratamiento de la gente. Pero su postura con respecto a este mal tratamiento debe ser la de perdonar y de pasar por alto. Y él debe saber para seguro que perdona, el pasar por alto, y el responder con bien la animosidad que existe entre él y su hermano transformarán al poco amigable, al amor y a la amistad. Allah dice: "el buen hecho y el hecho malvado no son iguales. Rechace (el mal) con lo que sea mejor, después behold, el que esta' entre él y usted lo que allí era enemistad (se convertirá) como si él fuera un amigo cercano." [ Surah Fussilat: 34]
Los que tienen conocimiento de la lengua árabe deben reflexionar en cómo el resultado final se deriva aquí vía la mención precipitada del "idhaa" (que significa "entonces behold" aquí). La mención precipitada de esta palabra indica que el resultado (en el extremo del ayah) vendrá pasar inmediatamente, y ése es: el "then behold, el que esta' entre él y usted allí eran enemistad (se convertirá) como si él era un amigo cercano." Sin embargo, no cada uno se concede a esto el mismo resultado. Esta es la razón por la cual Allah dice: "solamente no se concede ningunos lo excepto los que sean pacientes. Y no se concede ningunos lo excepto los que posean una gran porción (del carácter moral)."Y si te solivianta una tentación procedente del Shaytan, pide refugio en Allah; es cierto que El es el que oye y el que sabe. [ Surah Fussilat: 35]
¿Entendemos de esto que perdonando a un criminal es loable en el sentido absoluto y que es algo que nos ordenaron hacer? Alguna gente se ha admirado con esta comprensión basada en este verso. Sin embargo, debe ser comprendido que el perdonador debe ser elogiado solamente si el perdón es la opción mejor y más recomendable. Sin embargo, si la recompensa es la mejor opción entonces haga lo que es mejor.
Esta es la razón por la cual Allah dice: "la recompensa para un mal es un mal similar de eso. Pero quienquiera perdona y hace la reconciliación, su recompensa está con Allah. Verdaderamente, El no se apiada de los malhechores." [ Ceniza-Shooraa De Surah: 40]
Mas aquí Allah ha ligado el perdón a la reconciliación.
Es posible que el perdón puede no significar necesariamente la reconciliación. Por ejemplo, podría ser que este individuo que confió un crimen contra usted y era insolente hacia usted es un hombre malvado que se conoce por ser malvado y corrupto y si usted lo perdonara, él persistiría en su mal y travesura.
En esta situación, es mejor que castigaran a este hombre por su crimen puesto que hay reconciliación en esto. Shaikh-UL-Islaam Ibn Taimiyyah dicho: la "reconciliación es obligatoria mientras que el perdón es opcional. Mas en el caso de que el perdón haga la reconciliación ser considerado, esto significa que hemos dado precedencia el excedente opcional algo obligatorio.
Y la legislación religiosa no vino instituir esto." Y él ha hablado verazmente, puede Allah tener misericordia en él.
Una Nota Importante: Quisiera tomar esta oportunidad de precisar algo que mucha gente hace hoy con la intención de ser buena y comprensiva.
Y es que cuando una persona consigue por accidente y consecuentemente otros lados de la persona, los guardias de los difuntos vienen a revocar la sangre-dinero que es debido por este delincuente que confió el accidente.
¿Es tan el su cancelar del sangre-dinero loable y considerado como siendo de buenas maneras o esta edición tiene más detalle a ella? Hay más detalle requerido en esta edición. Debemos reflejar y ponderar en la condición de este delincuente que ha causado este accidente.
¿Es él entre toda esa gente que se conozca para ser descuidada y desconsiderada? él cae en el tipo de gente que diga: ¡"no cuido si funciono sobre alguien en el camino porque hago ya su sangre-dinero preparar dentro de mi escritorio" y buscamos el refugio en Allah! ¿O es él alguien que ha caído en un accidente aunque él empleó la discreción completa y termina equilibrio y balancea, pero a pesar de esto Allah había decretado ya todas las cosas para venir pasar?
Si él cae bajo la segunda categoría de la gente, entonces el perdón de él es mejor. Sin embargo, igualmente si él se cae bajo esta segunda categoría de la gente prudente y bien-contrapesada, antes de que lo perdonemos, nosotros debe mirar para ver si la víctima tiene cualquier deuda que él deba.
Si la víctima tiene una deuda, no podemos perdonar al delincuente. Y si teníamos perdonado ya a delincuente, el perdón sería anulado. Ésta es una edición de la cual quizás mucha gente es inconsciente. Decimos esto porque los herederos asumirán el derecho de este sangre-dinero de la víctima que fue matada en un accidente, y el su derecho no será satisfecho hasta que pagan detrás la deuda del difunto si él debía a alguien el dinero. Esta es la razón por la cual cuando Allah menciona herencia, él dice: "(la distribución en todos los casos es) después de que el pago de herencias que él pudo haber legado o una deuda una vez que hayan descontado los legados que deje*(la forma de repartir la herencia)[ Surah An-Nisaa: 11]
El punto es ése la gente perdonadora es parte de los buenos modales y es buena y cae bajo el reino de la amabilidad que se extiende a otros.
Esto es puesto que ampliando la amabilidad puede estar en la forma de dar algo o en la forma de revocar algo, y las caídas perdonadas bajo revocar algo.
Tercer: Una Cara Alegre: Tener una cara alegre significa que su cara es radiante e iluminada cuando usted esta en contacto con otros seres humanos.
El contrario de esto es al parecer una cara melancólica. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "no piense poco en ningún buen hecho, incluso si está encontrando a su hermano con una cara alegre." [5] Un poeta puso esta comprensión en un verso, refrán: "mi hijo, de hecho piedad puede ser algo tan trivial, como una cara alegre y lengüeta suave-hablada." Una cara alegre permite la felicidad entre en la gente; trae fuera de amor y de amabilidad; y hace el corazón ampliarse - ambos el tuyo y ésos que usted encuentra.
Por otra parte, si usted aparece siempre trastornado, la gente funcionará lejos de usted. Ella no se sentirá feliz con usted o hablando con usted.
Quizás usted puede incluso afligido con problemas psicológicos. Usted puede sufrir de una enfermedad peligrosa conocida como tensión. Si es así ,habiendo estado feliz y teniendo una cara alegre es de los tratamientos más eficaces que uno puede utilizar para combatir esta enfermedad.
Esta es la razón por la cual los doctores aconsejan a los que se aflijan con esta enfermedad, alejarse de esas cosas que los hagan sentirse instigados encolerizados, eso hará solamente su enfermedad crecer.
Mas siendo feliz y teniendo una cara alegre hace esta enfermedad sea exterminada. Y como resultado de estas dos características, una persona se convertirá amada por la gente y querida por ella. Éstas son las tres fundaciones esas los buenos modales al ocuparse de la creación y giran alrededor.
También de las muestras de buenos modales hacia la creación es: Que una persona observa buenas relaciones con esos amigos y parientes con los que tiene contacto. Él no debe ser incomodado por ellos ni debe él incomodarlos. Por el contrario, él debe hacer que la felicidad entre en sus corazones según el grado que él pueda dar dentro de los límites de la legislación de Allah.
¡Esta restricción es absolutamente necesaria puesto que hay alguna gente que no puede sentirse feliz excepto con las cosas que son desobediencia a Allah, y buscamos el refugio en Allah! No debemos consentir en esto.
Sin embargo, teniendo la felicidad y alegria introduciéndolos y guardándolos con los miembros de la familia, los amigos o los parientes según los límites de la religión son parte de tener buenos modales. Esta es la razón por la cual el profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: " mejores que usted son los que tienen mejores modales hacia su familia. Y soy el mejor de usted hacia mi familia." [6]
Mucha gente, desafortunadamente, exhibe buenas maneras delante de la gente con todo ella no se comporta de manera semejante hacia su familia.
Esto es extremadamente incorrecto y lo contrario de cómo las cosas deben ser. ¿Cómo puede usted tener buenos modales y maneras delante de extranjeros y malas maneras delante de su propia familia? Alguien puede decir: ¡Porque tomo el cuidado de ellos y los apoyo! Respondemos diciendo: Ésto no es algo que debe hacerle exhibir malas maneras hacia ellas. Sus miembros y parientes de la familia tienen el mayor derecho sobre de toda la gente que usted debe ser bueno-y con buenos modales hacia ella al acompañarla y pasando mas tiempo con ella.
Esta es la razón por la cual cuando un hombre pidió una vez sallam del wa del alayhi del profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam): "Oh mensajero de Allah, quien tiene más derecho entre la gente de mi buen compañerismo", él (salAllahu ‘alayhi wa salam) contestó: "su madre." El hombre dijo "entonces quién?" Él contestó: "su madre." El hombre dijo: "entonces quién?" Él contestó: "su madre." El hombre dijo: "entonces quién?" Él contestó: "su padre." [7] A pesar de esto, alguna gente se comporta contrariamente a esto.
Usted lo encontrará que el tener una mala relación con su madre mientras que teniendo una buena relación con su esposa. Él da tan tener buenos lazos con su procedencia de la esposa (excedente que tiene buenos lazos con su madre) mientras que el estado de su esposa antes de que él sea como el de un cautivo.
El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "cuidado de la toma de las mujeres para ellos son de hecho como cautivos antes de usted." [8] En resumen: Guardando buenas relaciones con la familia, los amigos y los parientes son toda la parte de tener buenas maneras. Notas al pie de la página: [1] Vea el al-Adaab-ush-Shar'eeyah-Adaab-ush-Shar'eeyah (2/216); Hay también otras definiciones para las buenas maneras tales como la definición del al-Waasitee-Waasitee, donde él dijo: "es cuando uno no discute debido a su conocimiento completo de Allah. También se dice que significa el abandono de características inmorales y el adorno de características virtuosas.
También se dice que significa el ofrecimiento del bueno mientras que retiene el vil. Sahl fue pedido una vez acerca de él así que él contestó: ' la forma más baja de ella está demostrando, tolerancia, carencia de la recompensa y la misericordia hacia el malhechor, mientras que pide que Allah lo perdone y demuestra condolencia hacia él.' " [ refiéranos Madaarij--Saalikeen Uloom-identificacio'n-Deen del al-Qayyim-Qayyim (2/294), de Ihyaa de Ibn de ' del al-Ghazaalee-Ghazaalee de Abu Haamid (3/53) y del al-Adaab-ush-Shar'eeyah-Adaab-ush-Shar'eeyah (2/216) ] [2] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 67, 1741 y 4406) y los musulmanes (No. 29 y 30) [3] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 6016) y por Muslim (No. 73) con la fraseología: "él que vecino no es seguro de sus calamidades no entrará en paraíso." [4] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 1987) quién dijo él "sahih hasan" y Ahmad en el al-Musnad-Musnad (4/153, 158 y 236) del compartimiento Jabal de Abu Dharr y de Mu'aadh, se puede Allah satisfacer con ellos. También se encuentra en sahih al-Jaami'-nosotros-Sagheer (No. 97) [5] Divulgado por Muslim (No. 144) y en forma extendida cerca En-Tirmidhee (No. 1833) [6] Divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 3895) e Ibn Hibbaan en su sahih (No. 1312 del al-Mawaarid-Mawaarid) de la narración de ' Aa'ishah, se puede Allah satisfacer con ella; Se encuentra en sahih al-Jaami'-nosotros-Sagheer (No. 3314); También fue divulgado por Ibn Maajah (No. 1977) de la narración del anhu de Ibn ' Abbaas (radyAllahu '). [7] Divulgado por Al-Bukhaaree-Bukhaaree (No. 5971), los musulmanes (No. 201) e Ibn Maajah (No. 2706) [8] Fue divulgado cerca En-Tirmidhee (No. 3087) quién dijo él el "sahih hasan" Publicado encendido: De mayo el 20 de 2007 Arrepentimiento AUTOR: FUENTE del al-'Uthaymin-'Uthaymin de Saalih del compartimiento de Imam Muhammad: Sifat Salaat-en-Nabee (páginas 49-51) PRODUCIDO CERCA: Al-Ibaanah.com Arrepentimiento: Medios que dan vuelta detrás de desobedecer Allah a obedecerlo. Arrepentimiento: Es querido a Allah, como él dice: "Verily, Allah ama a los que repent y los que se purifican." [ Al-Baqarah-Baqarah De Surah: 222] Arrepentimiento: Es una obligación en cada believer. Allah dice: ¡"O usted que cree! Dé vuelta a Allah en arrepentimiento sincero!" [ Surah En-Tahreem: 8] Arrepentimiento: Es de los medios de lograr éxito. Allah dice: "y los creyentes de O, usted, arrepiéntanse ante Allah para que usted pueda ser acertado." [ Surah An-Noor: el éxito 31] es cuando alguien consigue lo que él está buscando y se ahorra de lo que él está funcionando. Con Arrepentimiento Sincero: Allah perdona los pecados no importando cuan grande son y no importa cómo son muchos ellos.
Allah dice: "opinión: O que mis esclavos que tienen transgresiones contra sí mismos (debido a los pecados), no se desesperan de la misericordia de Allah. Verdaderamente, Allah perdona todos los pecados. Verdaderamente, él es Todo-Perdón, más Misericordioso." [ Surah Az-Zumar: 53] O mi hermano que ha caído en pecados, no se desespera de la misericordia de su señor, porque la puerta al arrepentimiento está de hecho abierta hasta que el sol se levanta del oeste. El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "Verdaderamente, Allah amplía el suyo reparte en la noche para aceptar el arrepentimiento del pecador por día.
Y él amplía el suyo reparte durante el día para aceptar el arrepentimiento del pecador por la noche, hasta (el día) cuando el sol se levantará por el oeste." [divulgado por Muslim] ¿Y cuánta gente tiene arrepentimiento a Allah de numerosos pecados enormes y Allah ha aceptado su arrepentimiento? Allah dice: "y los que no lo hacen y suplican a otro dios junto con Allah, ni ellos matan a una persona a que Allah ha hecho prohibido (matar) a menos que sea con causa justa, ni confían en la fornicación. Y quien quiera que hace esto recibirá el castigo.
El tormento será multiplicado para él en el día de la Resurrección y él habitará por esto en deshonra.
Excepto los que se arrepienten y crean y hagan los hechos correctos, para ésos, Allah cambiará sus pecados en buenos hechos.
Y Allah es la mayoría del perdón, misericordioso." [ Al-Furqaan-Furqaan De Surah: 68-70 ]El arrepentimiento Sincero: Debe resolver cinco condiciones (para ser aceptado), que son: 1. Sinceridad a Allah, el más alto: Esto está por la persona que lo hace solamente para el motivo de Allah y que busca su recompensa y salvación de su castigo. 2. Remordimiento: por el pecado que fue confiado, tales que él es triste que él lo hizo y los deseos él nunca lo había hecho. 3. El cesar: para confiar el pecado inmediatamente. Si el pecado estaba contra Allah, después él (1) detener lo que hace si era un acto ilegal, o (2) acelera hacerlo si era una obligación que él abandonó hacer.
Y si el pecado estaba contra creado siendo (por ejemplo seres humanos), entonces él debe acelerar liberarse de él, sea por volverse de nuevo a él o buscar su perdón y perdón. 4. Determinación: de no cometer de nuevo ese pecado otra vez en el futuro. 5. El arrepentimiento no debe ocurrir antes del tiempo en que su aceptación es terminada, por muerte o por el sol que se levanta del oeste. Allah dice: "El Arrepentimiento queda sin ningún efecto para los que cometan pecados constantemente hasta que cuando la muerte hace frente a uno de ellos, él dice: Verdaderamente Yo me arrepiento ahora." El profeta (salAllahu ‘alayhi wa salam) dijo: "quienquiera arrepentirse que lo haga antes de que el sol se levante por el oeste, Allah aceptará su arrepentimiento
[divulgado por Muslim] Oh Allah, nos concede el arrepentimiento sincero y lo acepta de nosotros, verdaderamente si usted es la Todo-Audiencia, el Todo-Saber. Escrito por el al-'Uthaymin-'Uthaymin 4/17/1406 de Muhammad As-Saalih-Saalih

Maneras (Adab) del Matrimonio y las Relaciones Sexuales en el Islam

islamfacebook 08/09/2008 @ 03:07

Pregunta: Me acabo de casar y quisiera saber lo esencial del Fiqh (las normas basadas en las fuentes del Islam) referido a las relaciones íntimas. Quisiera saber específicamente que es haram (prohibido), makruh (indeseable), mubah (permisible), halal (lícito), etc.Respuesta:Es desaconsejable:Mirar a la Quibla (Ibn `Abidin, sabio del Islam)Estar en la presencia de un niño maduro (Ibn `Abidin)Hablar. La sunna en este sentido es no hablar excesivamente durante las relaciones íntimas (Ibn `Abidin)Es apropiado cubrir el Corán en el dormitorio. (Ibn `Abidin)Es mejor evitar ver las partes privadas de la pareja, aunque algunos Compañeros sostenían que es aceptable ya que incrementa el deseo. (Durar)

Ibn al-Hajj al-Maliki menciona en al-Madkhal:
El comienzo de la noche es mejor.-uno debe evitar llevar a cabo relaciones íntimas antes de realizar ciertos actos previos, porque eso ha sido prohibido. Más aún, uno debería recrearse conjuntamente con su esposa y entretenerla con besos, caricias y demás. Luego, cuando uno ve que ella está lista, preparada y deseosa de él, sólo en ese momento el debería iniciar las relaciones. La sabiduría del Dador de Leyes en esto es evidente, puesto que para la mujer el placer deriva de cómo el hombre actúa. Si él se aproxima mientras ella no se encuentra preparada, él podrá satisfacer su necesidad, pero ella no y podría quedar frustrada…- Antes de la penetración, uno debería decir Bismillah Allahumma Jannibna al-Shaytan, wa Jannib ish-Shaytanu ma Razaqtana (En el nombre de Allah. Oh Allah mantén al demonio alejado de nosotros y mantén alejado al demonio de aquello con lo que nos has bendecido), tal como ha sido establecido en auténticos reportes de la sunna.- Uno debería ser cuidadoso en satisfacer los derechos de la esposa referidos a las relaciones íntimas y así salvaguardar su religión. Uno debería obtener satisfacción (es decir, alcanzar el orgasmo) luego de que ella ha logrado satisfacción, bajo el dicho del Profeta (Que Allah le bendiga y le colme de paz) “Allah está en la asistencia de un siervo en la medida que él está en la asistencia de su compañero”- uno no debería tener relaciones sin sábanas.- Es mejor realizar el ghusl antes de dormir y después de haber tenido relaciones. O al menos hacer wudu y lavar las partes privadas. (si uno no pudiera hacer esto, lo mínimo sería lavar las partes privadas)Éstas son directrices generales. El libro de Ruqayya Waris Maqsood ("Transformando el Sexo en Sadaqa")sobre el matrimonio entra en algunos detalles respecto a ese tema, al igual que lo hace el Imam Al-Ghazali.El sexo anal es, por supuesto, haram (prohibido).Los fluidos son nayis, así que el sexo oral no es recomendado. (1)Durante la menstruación (hayd), las relaciones son haram, entendidas como el contacto directo con la parte intermedia entre el ombligo y las rodillas del cuerpo de la esposa. Todo lo demás, sin embargo, se encuentra permitido. Y Allah sabe másConsulta Respondida por Sidi Faraz Rabbani en el Hanafi yahoo group fiqh list Traducida por Musulmanes Peruanos (1) Nota de los traductores: El Sheikh Muhamamd Salih al Munajjid, respecto de la permisibilidad del sexo oral, señala que no hay inconveniente, resultando sólo dos cosas prohibidas: las relaciones sexuales durante la menstruación y las relaciones anales.El Mufti Ebrahim Desai, del Darul Ifta, de la Madrasah In'aamiyyah, Camperdown, Sudáfrica, señala lo siguiente:El Sexo oral entre esposa y esposa es considerado como Makruh Tahrimi (fuertemente desaconsejable) por los juristas, dado que existe una enorme posibilidad de eyaculación y el Madhi (semen) puede entrar en contacto con la boca de la compañera. Hay consenso entre los Fuqahaa (maestros en Fiqh) que el Madhi es nayis (impuro)