Relató 'Umar -que Dios esté complacido con él-:

«Un día, cuando estábamos en compañía del Mensajero de Dios (sas)  se presentó ante nosotros un hombre, con vestidos de resplandeciente blancura, y cabellos intensamente negros, al que no se le veían señales de viaje, y ninguno de nosotros le conocía. Se sentó ante el Profeta - la paz y las bendiciones de Dios sean con él-  y apoyando las rodillas contra sus rodillas, y poniendo las manos encima de sus muslos, dijo: "¡Oh Muhammad, háblame acerca del Islam".

El Mensajero de Dios -la paz y las bendiciones de Dios sean con él- dijo:

-El Islam es: que atestigües que no hay más Dios que Dios, y que Muhammad es el Mensajero de Dios; que observes la Oración, que pagues el Zakat; que ayunes Ramadán, y que peregrines a la casa cuando puedas".

Dijo el hombre: «Has dicho verdad». Entonces nos quedamos sorprendidos de que él le preguntara y después le dijera que había dicho la verdad, entonces dijo el hombre: "Háblame acerca del Imán"

Dijo:
-Que creas en Allah, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el día final y que creas en el decreto divino, tanto de su bien como de su mal.

Dijo el hombre: «Has dicho la verdad» y añadió: «Háblame acerca del Ihsan» dijo:
-Que adores a Dios como si lo vieras, ya que, si no le ves, el te ve.

Dijo el hombre: «Háblame acerca de la hora»

Dijo:
-El preguntado no sabe de ella más de lo que sabe el que pregunta.

Dijo el hombre: «Hablame de sus signos»

Dijo:
-Cuando la esclava de a luz a su señora y cuando veas a descalzos, desamparados, pastores de ovejas, compitiendo en la construcción de altos edificios.
Luego (el hombre) se marchó, y yo me quedé un rato. Después el Proféta sws dijo:

-Oh 'Umar ¿Sabes quién era el que preguntaba?

Dije: «Dios y su Mensajero lo saben mejor». Dijo:
-«Ciertamente ha sido Gabriel, que ha venido para enseñaros vuestra religión».

Transmitido por Muslim.

Al tratar el tema del Tawhid y del Iman trataremos la segunda parte del Hadiz que trata sobre el Iman , y sus divisiones:

El Iman es: “Que creas en Allah, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el día final y que creas en el decreto divino, tanto de su bien como de su mal”.

Estos seis pilares del Iman, son los pilares fundamentales en los que se sostiene la Creencia, si se rechaza uno, uno deja de ser creyente, y su Iman será nulo.

Como informaron algunos sabios el Iman se asemeja a la composición de una casa, una casa está formada por pilares que la sostienen, pero a su vez también está formada por habitaciones, escaleras, ventanas, puertas, azulejos, muebles, etc…

El Iman está formado por seis pilares fundamentales  que son los descritos anteriormente, pero también hay aspectos y cosas  que completan lo que es el Iman (casa) como por ejemplo los siguientes hadices que confirman que completan el Iman:

De Abu Huraira r.a. se transmitió que el Profeta Muhammad sws dijo:

"El imán tiene setenta y tantas ramas. Y la mejor de todas ellas es decir: -La ilaha illa Allah- (No hay dios sino Allah) y la más simple es apartar un obstáculo
del camino, sea cual fuese. Y el pudor también es una parte del imán.".
(Lo relataron Al-Bujari y Muslim)

El Iman está compuesto por mas de 70 ramas y composiciones distintas de los seis pilares fundamentales. En este hadit cita la rama más honorable es decir:

“Lailaha illa Allah- (No hay dios sino Allah) 

y la más simple que forma parte del Iman es apartar un obstáculo o algo perjudicial del camino o que puede hacer daño.
El pudor como cita el hadit forma parte del Iman y lo completa.

La sexta condición es la sinceridad, que significa que las acciones estén libres de todo acto de idolatría o politeísmo (Shirk). Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“¿Acaso no se le debe rendir a Allah el culto sincero? Aquellos que toman a otros como protectores [y objeto de adoración] fuera de Él dicen: Sólo les adoramos para que nos acerquen a Allah [e intercedan por nosotros]. Allah juzgará entre ellos [y los creyentes] acerca de lo que discrepan [la unicidad divina y la idolatría]. En verdad, Allah no guía a quien es mentiroso e incrédulo.” [39:3] 

“Diles: Yo adoro a Allah solamente, y Le rindo culto sincero.” [39:14]

En al-Sahih se narra de Abu Hurayrah que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Mis intercesiones más dignas son aquellas en las que se pronuncia Laa ilaaha ill-Allaah sinceramente de corazón y alma.”

La séptima condición es el amor por esta palabra y por lo que ella implica e indica, y amor por las personas que actúan en nombre del amor y se adhieren a sus condiciones y detestan a quienes estén en su contra. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Hay hombres que toman en lugar de Allah a otras divinidades, y las aman igual que a Allah; pero los creyentes aman más a Allah de lo que éstos aman a sus divinidades.” [2:165]

Allah nos dice que aquellos que creen, aman más a Allah porque no asocian a nadie con Él en ese amor, como lo hacen los idólatras quienes declaran su amor por Él pero también consideran a otros como asociados de Él a quienes aman tal como aman a Allah.

En al-Bujari y Muslim se narra de Anas que el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ninguno de ustedes cree realmente hasta que yo no le sea más amado que su hijo, su padre y toda la humanidad”.

Esto es una prueba evidente de que el monoteísmo (Tawhid) que significa ) es la primera obligación del ser humano.Iadorar solamente a Allah ( Adorad a Allah, no(Por eso es que la invitación de los profetas era  No adoréis sino a( tal como dijo Noé (Nûĥ) )tenéis más Dios que Él , y éste es el significado de)Allah Lâ ilâha il la Allah.

Dijo Ibn Taîmîah: “Es evidente para quien estudia la religión del Profeta Muhammad sws que la esencia del Islam y lo primero que debe saber la persona es el testimonio de que nada ni nadie tiene el derecho a ser adorado salvo Allah, y que Muhammad es el Mensajero de Allah. Con esto el incrédulo entra al Islam y el enemigo se transforma en aliado. Quien lo pronuncie siendo sincero de corazón habrá ingresado en la fe (Imân), y quien lo pronuncie sólo con la lengua es, en apariencia para nosotros, un musulmán, pero quien pudiendo pronunciarlo no lo hace es un incrédulo, de acuerdo con el consenso general de los sabios de las primeras generaciones y las últimas.”

Es por ello, que todo musulmán o ser humano, cuando se inicie en el tema de la investigación y la ciencia, debe estudiar, o en su caso predicar (dawa) primeramente el Tawhid,  Tawhid  que debe ser estudiado y enseñado a través de la ciencia, por ser uno de los primeros mandamientos que debes ser estudiados para tener un credo firme en la existencia de Allah  y actuar conforme a ello, y conforme al  resto de lo que el Islam nos invita a creer  y que  nos prescribe.

Uno de los hadices más importantes que nos explican el tema de la Aquida y del Iman es el hadiz conocido por hadit Yibril a.s. en el que explica al Profeta sws en que se divide el Islam y el Iman, y es el siguiente:

La cuarta condición es el sometimiento a aquello que se ordena, en contraposición con no obedecer. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Quien se someta a Allah y haga el bien se habrá aferrado al asidero más firme; y Allah será Quien juzgue todas vuestras acciones.” [31:22]

“Quien se someta” significa adherirse, al monoteísmo y las obras piadosas. Quien no se somete a Allah y no hace el bien, no se ha agarrado al asidero más firme. Esto es lo que significa la siguiente  aleya (interpretación del significado):

“Quien se someta a Allah y haga el bien se habrá aferrado al asidero más firme; y Allah será Quien juzgue todas vuestras acciones.” [31:23] 

Según un hadiz sahih, el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “ninguno de ustedes cree realmente hasta que su deseo esté de acuerdo con lo que yo he traído”. Este es el significado fundamental de la adhesión y el sometimiento.

La quinta condición es la veracidad, en contraposición con la  mentira. Es decir, que se pronuncia el testimonio (Laa ilaaha ill-Allaah) sinceramente de corazón, en completa armonía entre lo que hay en el corazón y lo que se expresa verbalmente. Allah dice (interpretación del significado):

“¿Acaso piensan los hombres que se les dejará decir: ¡Creemos! sin ser puestos a prueba?
Por cierto que probamos a quienes les precedieron, y Allah bien sabe quiénes son los sinceros y quiénes los mentirosos.” [29:2-3] 

Y dijo con respecto a los hipócritas que no pronuncian estas palabras con sinceridad (interpretación del significado): 

“Entre los hombres hay [hipócritas] quienes dicen: Creemos en Allah y en el Último Día, pero en verdad no creen. Pretenden engañar a Allah y también a los creyentes pero, sin advertirlo, sólo se engañan a sí mismos. Sus corazones están enfermos [de duda e hipocresía] y Allah agravará aún más su enfermedad. Sufrirán un castigo doloroso por haber mentido.” [2:8-10] 

En al-Bujari y Muslim se narra de Mu’aadh ibn Yabal (que Allah se complazca de él) que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay nadie que dé fe de que no existe otro dios  más que Allah y que Muhammad es Su siervo y Mensajero, sinceramente de corazón, sin que Allah prohíba Fuego para él.”

La tercera condición es la aceptación y la sumisión a lo que estas palabras implican, tanto interna como externamente. Allah nos ha relatado las historias de quienes nos precedieron, que, al aceptar estas palabras, fueron salvados del castigo que recibieron quienes las rechazaron. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):  

“[Y se ordenará a los Ángeles diciéndoles:] Congregad a quienes fueron [idólatras e] inicuos junto con sus pares [en la incredulidad] y a los [ídolos] que adoraban en vez de Allah, luego arriadlos por el camino que les conducirá al Infierno, y detenedles [antes de arrojarles al Infierno] que serán interrogados. [Se les preguntará:] ¿Qué sucede que no tratáis de defenderos unos a otros [como lo hacíais en la vida mundanal, cuando recurríais a vuestros ídolos] Pero ese día se entregarán [al designio divino] y entonces comenzarán a reclamarse unos a otros. Dirán [a sus ídolos]: Ciertamente vosotros, con vuestro poder, nos forzasteis a seguiros. Y [los ídolos] responderán: No, simplemente no creísteis [en Allah y nos idolatrasteis] pues nosotros no teníamos poder alguno sobre vosotros [y elegistéis libremente la incredulidad] ciertamente erais transgresores. Hoy se cumple la amenaza que Nuestro Señor nos hizo, y sufriremos el castigo [por nuestra incredulidad]. Nosotros sólo os sedujimos y vosotros nos seguistéis, desviándoos igual que nosotros. [Pero Allah dirá:] Todos vosotros compartiréis el castigo. Y así haremos con los pecadores. Por cierto que éstos cuando se les decía: No hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah, se ensoberbecían, y decían: ¿Acaso vamos a dejar a nuestros ídolos por las palabras de un poeta loco [refiriéndose Muhammad] [Allah les dirá:] Por cierto que él se presentó con la Verdad, y corroboró el Mensaje de los Mensajeros que le precedieron.” [37:22-37]

Es decir, que Allah ha hecho de la razón y la causa de su castigo el rechazo arrogante a testificar que no existe otra divinidad con derecho a ser adorada que Allah (Laa ilaah ill-Allaah), y su incredulidad en quien trajo este mensaje, no negando lo que niega este testimonio y no afirmando lo que afirma, sino que decían, declarando arrogantemente:

“¿Acaso pretende que en vez de muchos ídolos adoremos a una sola divinidad? Por cierto que ello es algo insólito.” [38:5] 

Entonces Allah evidenció su mentira y refutó sus palabras mediante la afirmación de Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él):

“[Allah les dirá:] Por cierto que él se presentó con la Verdad, y corroboró el Mensaje de los Mensajeros que le precedieron.” [37:37]

Luego dijo con respecto a aquellos que lo aceptaron:

“En cambio, los siervos sinceros de Allah tendrán la recompensa prometida: [Ingresarán al Paraíso, donde tendrán] Los frutos que deseen, y serán honrados en los Jardines de la Delicias.” [37:40-43] 

En al-Sahih se narra de Abu Musa (que Allah se complazca de él) que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La guía y el conocimiento con los que Allah me ha enviado son como la abundante lluvia que cae sobre la tierra. Algunas tierras absorben el agua y dan mucho pasto y vegetación. Y otra parte (de la lluvia) cae sobre otras tierras que son como una suave llanura que no mantiene el agua, y no crece ningún tipo de vegetación. Esa es la semejanza de alguien que comprende la religión de Allah y se beneficia de aquello con lo que Allah me ha enviado, por lo que aprende y actúa, y el ejemplo de alguien que no tiene en cuenta y no acepta los consejos de Allah con los cuales he sido enviado”.

La primera condición es el conocimiento, en el sentido de negar lo que es negado en el testimonio y afirmar lo que es afirmado  – en contradicción con la ignorancia.
Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Sabe [¡Oh, Muhammad!] que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah, e implora el perdón de tus faltas y la de los creyentes y las creyentes.” [47:19] 

“[¡Oh, incrédulos!] Aquellos que invocáis en vez de Allah no poseen la facultad de interceder por nadie; sólo la tendrán [aquellos a quienes Allah se lo permita, pues son quienes] atestiguan la Verdad [que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah] y obran acorde a ello.” [43:86]

Se narra en al-Sahih de ‘Uzmaan (que Allah se complazca de él) que el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien muera sabiendo que no existe otro dios más que Allah, entrará al Paraíso.”

La segunda condición es la certeza, en el sentido de que quien pronuncia estas palabras debe estar absolutamente seguro de su significado. La fe no es suficiente a menos que esté basada en la certeza, sin ningún tipo de especulación ni de duda. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Por cierto que los verdaderos creyentes son quienes creen en Allah y en Su Mensajero, y no dudan en contribuir con sus bienes o luchar por la causa de Allah.

Ésos son los sinceros en la fe.” [49:15]
Esta sinceridad en cuanto a la fe en Allah y Su Mensajero depende de que no quepa la menor duda, ya que el que la duda es una característica de los hipócritas. En al-Sahih se narra que Abu Hurayrah dijo: “El Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo:

“Den fe de que no existe otro dios más que Allah y que yo soy el Mensajero de Allah, ya que aquella persona que se encuentra con Allah con estos dos, sin dudar de ellos, entrará al Paraíso”. Según otro informe: “ninguna persona se encuentra con Allah con estos dos, sin dudar de ellos, y se le niega el Paraíso”.

También se relató de Abu Hurayrah en un extenso hadiz que el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) lo envió y dijo: “A quien sea que encuentres detrás de esta pared que dé fe de que no existe otro dios más que Allah, creyendo en ello con certeza, albríciale con el Paraíso.”

Por lo tanto, se observa que el ingreso de una persona al Paraíso por pronunciar estas palabras depende de que crea en ellas con certeza, sin ningún tipo de duda. Si esta condición no se cumple, el objetivo tampoco.

Muchos sabios han asegurado que el único camino para conocer el Tawhid, el Iman (Fe) y la Sharia sólo es factible a través del conocimiento, conocimiento que debe ser previo antes de hacer cualquier acción ya sea del Corazón como a través de los Sentidos.

La Primera aleya revelada del Sagrado Corán

SURA XCVI
LA SANGRE COAGULADA
Aleya 1. Lee, en Nombre de tu Señor que lo ha creado todo.

La primera aleya  descendida del Sagrado Corán fue IQRA’ (LEE) informando al Profeta sws que el aprendizaje, la ciencia y la sabiduría son las primeras cosas que debía realizar. Animando y sugiriendo la lectura y la investigación para el conocimiento de las Cosas. Y dentro del listado de prioridades de conocimiento, es el Conocimiento de Allah, es decir, la Ciencia del Tawhid (Unicidad de Allah).

El Muhaddiz y Sabio Muhammad ibn Ismail al Bujari, en su gran colección de hadices auténticos, puso como primer  capitulo de todos sus libros el Capitulo siguiente:

“Capitulo del Saber, antes del Hablar y del Hacer”.

Este Sabio del Islam, Al Bujari, afirmó que antes de hablar y de hacer cualquier cosa referente a la Aquida y al Islam, una persona debe tener conocimiento de ello previamente, para luego pasar a la acción.

Puso ese capítulo el primero de sus más de 300.000 hadices autentificados en sus Sahih, para expresar la gran importancia que tiene el Saber, el conocer el Din de Allah, antes de testimoniar y hacer los actos de ibada (adoración) que nos manda Allah a través de su Mensajero Muhammad sws.

Dentro de la Ciencia del Saber, existen unas prioridades dentro del Fiq al Awlawiat (primeros conceptos que deben ser estudiados) nos encontramos, que lo primero que debe estudiar el ser humano es el Tawhid, es decir, conocer a Allah  (saber de Su Existencia, creer y  adorar sólo a Allah  y someterse únicamente a él). Y dicho argumento referente al primer concepto en estudiarse debe ser el Tawhid es confirmado no sólo con las enseñanzas del Profeta sws durante su predicación en la Mekka durante trece años enseñando el Tawhid, sino que en los hadices el Profeta sws cuando mandaba a  algún emisario (sahaba)   a hacer dawa (predicación)  lo enviaba con una misión de enseñar primero el Tawhid, luego que acepten el Tawhid, vendrían las siguientes enseñanzas que prescribe Allah a través de su Din del Islam.

Y prueba de ello tenemos el siguiente hadit:

Ibn ) narró que cuando el Mensajero de Allah (sws) envió a Mu‘âdht‘Abbâs ( al Yemen le dijo: “Has de llegar a una comunidad de la Gente del Libro. Que sea lo primero a lo que les invites al testimonio de que nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah (según otra narración: a que crean en la unicidad de Allah). Si te obedecen en ello, infórmales de que Allah ha prescripto cinco oraciones obligatorias durante el día y la noche, y cuando las hagan, infórmales que Allah obliga al pago del Zakât que se colecta entre sus ricos y se distribuye entre sus pobres. Si te obedecen, coléctalo y evita recoger lo mejor de sus riquezas, y sé temeroso de la súplica (Du’a) del oprimido, porque no existe velo entre ella (la súplica) y Allah.”. Bujari y Muslim

“Que sea lo primero a lo que les invites al testimonio de que nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah”

este testimonio tiene siete condiciones, que de no implementarse, no benefician a quien lo pronuncie.

1.     Conocimiento que impide la ignorancia.

2.     Certeza que impide la duda.

3.     Aceptación tal que impide el rechazo.

4.     Obediencia que impide el abandono.

5.     Sinceridad que impide la asociación o idolatría.

6.     Veracidad que impide la falsedad.

7.     Amor que impide el odio.

 De Abu Huraira r.a. se transmitió que el Profeta Muhammad sws dijo:

"El imán tiene setenta y tantas ramas. Y la mejor de todas ellas es decir: -La ilaha illa Allah- (No hay dios sino Allah) y la más simple es apartar un obstáculo
del camino, sea cual fuese. Y el pudor también es una parte del imán." (Lo relataron Al-Bujari y Muslim)

El Iman del creyente, para que sea considerado un creyente con Iman, este Iman está compuesto por dos requisitos fundamentales: Aquida (creencia) y  ‘Amal (acciones)  y si falta alguno de ellos el iman es incompleto.

SURA XLIX. AL HUYURAT. LOS APOSENTOS.
Aleya 15.

''Ciertamente, los verdaderos creyentes son los que creen en Allah y en Su Mensajero, luego no dudan de sus creencias y combaten con sus bienes y sus personas en obediencia a Allah. ¡Esos son los únicos que creen con sinceridad!''

Allah en esta aleya dice que los verdaderos creyentes son los que creen en Allah y en su Enviado sws, y luego no hayan ninguna duda en sus corazones en todo lo que han creído, luego combaten con sus bienes y personas en el camino de la obediencia de Allah, estos son los que han actuado con verdad referente a su Iman (fe).

La aleya no sólo habla de creencia en Allah y su Mensajero sws, sino que lo acompañan los actos del creyente, que es esforzarse (acciones)  con todos sus bienes y sus personas para obedecer a Allah en todos sus mandamientos; y finaliza  la aleya diciendo que éstos son los únicos que creen con sinceridad, porque cumplen los dos requisitos, que son la Creencia en Allah y su Enviado y seguidamente practican los mandamientos (acciones) que solicita Allah para Su Adoración.

Para que nuestro Iman (fe) en Allah  sea aceptado, no sólo debe haber la Creencia (Aquida) hecha por nuestro corazón, sino que hace falta acompañar dicha Creencia con  la accion en los mandamientos y prohibiciones de Allah.

Prueba de ellos, encontramos que Eblis (Shaytan) tenía una fuerte  creencia en Allah, y conforma ratifica el Corán, este Eblis dijo a Allah:

SURA VII. EL ARAF.

 Aleya 13. ''¡Concédeme un tiempo y no me des muerte hasta el Día del Juicio Final!''.

Eblis creía en Allah, pero Allah lo desalojó de su Misericordia por el Kufr cometido al ser soberbio, al no hacer caso a Allah en una acción que le había ordenado.

Se le había ordenado como a los ángeles que se prosternaran ante Adan, todos los hicieron excepto Eblis,  y fue considerado de los incrédulos, conforme el Sagrado Corán:

SURA II. LA VACA
Aleya  34. ''Profeta ¡Recuerda cuando dijimos a los ángeles reverenciad a Adan en señal de homenaje; y todos los ángeles obedecieron, menos Eblis, quien se negó a prosternarse ante Adan, mostró arrogancia y fue uno de los incrédulos''.

De esta aleya se extrae, que para la posesión del Iman (fe) conlleva tener: la Aquida (creencia) sin ninguna duda, y simultáneamente debe estar acompañada de la Acción, en este caso Eblis, tenia una fuerte creencia en Allah, sabía que Allah era  el Creador de Universo y de todos las cosas, pero al desobedecerlo en una acción (una sola)  motivo de su  arrogancia, fue considerado Kafir (incrédulo) y fue desalojado de la Misericordia de Allah.

Es por ello, que para la posesión plena del Iman (fe) debemos conocer estos dos requisitos y cumplir con ellos:

El Iman:

a) Aquida (credo o creencia)

b) ‘Amal (acciones)

Análisis de  cada uno de estos dos requisitos fundamentales del Iman (fe).

Aquida: Credo o Creencia firme en la que conlleva ninguna duda ni escepticismos.

SURA XLIX. AL HUYURAT. LOS APOSENTOS.
Aleya 15. ”Ciertamente, los verdaderos creyentes son los que creen en Allah y en Su Mensajero, luego no dudan de sus creencias….”   

La Aquida (creencia) en Allah y en Su Mensajero sws, y creencia en todo lo que nos ha explicado el Profeta sws, referente a la creencia y en su seguimiento (it’ibag) de su Sunna, pero todo esto debe estar firmemente consolidado en nuestro corazón como creencia sin ningún tipo de dudas, es decir, creencia firme sin escepticismos ni dudas.

‘Amal: Acciones u obras ratifican la Creencia en Allah y en Su Mensajero sws.

El ‘Amal, son las acciones que hace el ser humano, y que ratifican o  confirman las creencias de las que es sujeto activo, y que nos ordena Allah y su Mensajero,  y estas  acciones se dividen en tres tipos:

1. Las acciones del Corazón
2. Las acciones de la Lengua
3. Las acciones de los (Yawarih) el  resto de las partes o miembros de la persona (manos, piernas, ojos, oído, tacto y resto de los sentidos)

1.- Las acciones del Corazón:

 Ejemplo: la Aquida y el Iman (reside en el corazón) el temor a Allah, el sometimiento a Allah, al Ijlas (sinceridad) la dependencia de Allah, etc…

2.- Las acciones de la Lengua:

Ejemplo: testificación del Testimonio de Fe (Shahadatain) Dikr (recuerdo de Allah) Istigfar (pedir perdón a Allah) Dawa (predicación) Duah (súplica sincera a Allah) etc..

3.- Las acciones de los (Yawarih) el  resto de las partes o miembros de la persona (manos, piernas, ojos, oído, tacto y resto de los sentidos):

Ejemplo. La  Ablución, la Oración, el Zakat, el Ayuno, el Yihad, el Aprendizaje de la Ciencia, el Comercio, etc…

En el Nombre de Allah que nada se puede hacer sin su consentimiento y sin que escape de  Su Conocimiento.

Conforme ratifica Allah en el Corán:

SURA XLVII. MUHAMMAD. Aleya 19:

“Sabe, pues, Oh Muhammad, que La Ilaha illa Allah (nadie tiene el derecho a ser adorado salvo Allah) e implora el perdón de tus  pecados” (47: 19)

De esta aleya se extrae el deber de todo ser humano de conocer a Allah (el Creador) a través del camino de la ciencia y del saber. Adorar a Allah implica adorarlo con conocimiento, no a través de la ignorancia. Por ello Allah informa al Profeta sws conforme dice la aleya que sepa que significa La Ilaha illa Allah, y sólo se puede saber su significado a través del saber y del conocimiento.

Allah invita al ser humano a conocer en primer lugar “al Ilm” la ciencia o saber, luego una vez conocida la ciencia, pasar a la “ibada” adorar a Allah, a través del conocimiento y saber adquiridos.

Todo ser humano debe conocer el sentido de la creación de este mundo, el camino a donde lleva,  y el conocer el Din de Allah.

El Mensajero de Allah Muhammad sws predicó en Makkah durante trece años invitando al Islam (Tawhid)  a los politeístas diciendo:

“Testificad que nadie tiene derecho a ser adorado salvo Allah”.

Pero su contestación era tal como informó el Corán. (Sura 38: 4-7)

“Se asombran de que un amonestador salido de ellos (el Profeta Muhammad sws) haya venido a advertirles. Y dicen los infieles: Este es un mago mentiroso! Quiere reducir los dioses a un Dios Único! Es algo, ciertamente asombroso!. Sus dignatarios se fueron diciendo: Id y manteneos fieles a vuestros dioses. Esto es algo deseable!... No oímos que ocurriera tal cosa en la última religión. Esto no es más que una invención.”
(Sura 38: 4-7)

El tawhid es lo primero a que deben ser llamados los seres humanos antes de cualquier otra cosa, porque es a través del Tawhid que la  persona conoce al Creador, conoce de su Existencia, y conoce que este Ser Supremo (Allah) creó todas las criaturas existentes (Genios y Humanos)  sólo para la adoración:

El Sagrado Corán:

“No he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren” (51:56)

Es importante mencionar que el significado del testimonio de Fe lo entiende aquella persona sincera, que obra según lo establecido, invita a otros a creer y adorar a Allah y le da prioridad a esto por encima de todo lo demás, ya que el Tawhid (Monoteísmo Islámico) es la causa por la que fueron creados los seres humanos y los genios (yins).

Una actitud sarcástica es algo bastante común entre un segmento de la población que vive su vida alejado del Corán. Entre la gente ignorante, hay quienes ridiculizan los defectos de los demás, sus errores, las deficiencias físicas, el vestido, la falta de posesiones materiales, la dejadez, el comportamiento, el modo en que se expresan y, en resumen, casi cualquier cosa. Para reírse de alguien, utilizan cierto vocabulario y gestos o imitan ciertas expresiones faciales. A las personas que se ríen de los demás no les importa herir los sentimientos de los otros, ni que se entristezcan, enojen, molesten o angustien. Lo importante para ellos es alimentar su propio orgullo y humillar el objeto de su ridiculización.

En el Corán Dios prohíbe tajantemente que se ridiculice a los demás:

¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! No os burléis unos de otros: puede que esos [de quienes se burlan] sean mejores que ellos; ni las mujeres unas de otras: puede que esas [de quienes se burlan] sean mejores que ellas. Y no os difaméis unos a otros, ni os insultéis con motes [ofensivos]; mala es toda imputación de iniquidad después de [haber alcanzado] la fe; y los que [siendo culpables de ello] no se arrepientan - ¡ésos, precisamente, son los malhechores! (Sura Las habitaciones privadas 49: 11)

En otra aleya, nuestro Señor advierte: "¡Ay de todo aquel que difama, que critica!" (Sura El difamador 104: 1) y avisa a quienes actúan de este modo perverso, que no viven de acuerdo con las enseñanzas del Corán y que no piensan en las cuentas que tienen que rendir en el más allá.

No se permite ninguna forma de ridiculización a los creyentes. Ellos saben que es nuestro Señor quien ha otorgado a todo el mundo su riqueza, belleza, inteligencia, talentos y otras cualidades. Se deleitan en las buenas cualidades que observan en los demás y, puesto que buscan lograr la aprobación de Dios y no satisfacer su ego, no manifiestan nada de la arrogancia y envidia que caracteriza a la sociedad ignorante. Por este motivo los creyentes son siempre tolerantes, positivos y modestos con los demás.

Al mismo tiempo, los creyentes saben que los defectos que observan son pruebas que provienen de Dios. Por esta razón no llaman la atención sobre ellos sino que los compensan actuando positivamente. Evitan con sumo cuidado la más ligera expresión, gesto o palabra que pueda sugerir que están ridiculizando a alguien.

Aquellos que piensan que la vida se restringe a esta vida terrenal no se molestan en hacer algo por los demás a menos que vayan a sacar algún provecho de ello y no tomarán la iniciativa para ayudar a alguien que lo necesite. Esto es así porque no se dan cuenta de que recibirán una recompensa en la otra vida adecuada al bien o al mal que hayan hecho. En algunas aleyas del Corán, Dios llama nuestra atención sobre esta perversa forma de pensar:

En verdad, el hombre ha sido creado inquieto. (Sura Las vías de ascenso 70: 19)

¿Has considerado alguna vez a ese que da la espalda [a Nuestro recuerdo, y se afana sólo por la vida de este mundo], y que da tan poco [de sí mismo para el bien de su alma], y tan mezquinamente? (Sura El despliegue 53: 33-34)

A los que son avaros e incitan a los demás a la avaricia, y ocultan lo que Dios les ha dado de Su favor; y para los que así niegan la verdad hemos preparado un castigo humillante. (Sura Las mujeres 4: 37)

Una persona debe eliminar de sí los sentimientos de egoísmo y mezquindad. En este sentido, nuestro Señor revela lo siguiente:

Sed, pues, todo lo conscientes de Dios que podáis, escuchad[-le] y obedeced. Y gastad en limosnas por vuestro propio bien: pues, los que están a salvo de su propia codicia - ¡ésos, precisamente, alcanzarán la felicidad! (Sura Pérdida y ganancia 64: 16)

Por esta razón, una persona que vive según las enseñanzas del Corán evitará ser egoísta y hará un esfuerzo durante el día para compartir lo que tiene con los que le rodean. Por ejemplo, le agradará compartir su comida con el hambriento. Se sentirá feliz de dar sus preciadas posesiones a alguien que las necesita más que él. Dará lo que exceda a sus necesidades a los necesitados (Sura La vaca 2:219). Sabe que recibirá una recompensa mayor en el más allá. En el Corán, Dios nos muestra el comportamiento ejemplar en este sentido de los Compañeros de nuestro Profeta:

Y [les será ofrecida, también, a los pobres de] aquellos que, antes que ellos, estaban establecidos en este territorio y en la fe – [esos] que aman a los que acuden a ellos buscando refugio, y no abrigan en sus corazones rencor alguno por lo que se ha dado a esos, y los prefieren a sí mismos, aunque ellos vivan en penuria: pues, los que están a salvo de su propia codicia - ¡ésos, precisamente, alcanzarán la felicidad! (Sura La concentración 59: 9)

Los creyentes disfrutan sabiendo que su sacrificio sirve para que otros sean felices. Viven con la paz interior que proviene de actuar de buena fe y sabiendo que agradan a Dios. Incluso cuando ellos mismos estén necesitados, dejarán sus derechos a un lado sin pensarlo. Nunca mencionarán los sacrificios que hacen, no actuarán así para que se les elogie o ensalce e intentarán que la otra parte no se sienta obligada a devolver el favor que se les ha hecho.

Los creyentes no se quedarán indiferentes ante cualquier injusticia que observen, oigan o sobre la que reciban información indirecta. Las enseñanzas del Corán según las que viven les indican que se opongan a cualquier clase de crueldad, que defiendan los derechos de los que han sido agraviados y que intervengan en su nombre. En el sura Las mujeres Dios describe el elevado sentido de la justicia de los creyentes:

¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Sed firmes en establecer la justicia, dando testimonio de la verdad por Dios, aunque sea en contra vuestra o de vuestros padres y parientes. Tanto si la persona es rica o pobre, el derecho de Dios está por encima de los [derechos] de ambos. No sigáis, pues, vuestros propios deseos, no sea que os apartéis de la justicia: porque si alteráis [la verdad], u os evadís, ¡ciertamente, Dios está bien informado de todo cuanto hacéis! (Sura Las mujeres 4: 135)

Los creyentes pondrán todo su empeño en prevenir la injusticia. Incluso aunque la mayoría de la gente actúe de modo contrario, su dejadez e inconsciencia no les hará desfallecer. Saben que, en la otra vida, se les preguntará sobre los esfuerzos que han hecho en favor de la justicia y sobre lo que han hecho para prevenir la injusticia. No intentarán escapar de su responsabilidad como tanta gente hace diciendo que no han visto, oído o notado nada. Recuerdan que si actúan despreocupadamente, no sólo ellos serán los perdedores sino todos aquellos a los que les afecta la injusticia y que, si actúan en conciencia, no sólo serán ellos los que obtengan una recompensa en el más allá, sino que también se beneficiarán todos los oprimidos y agraviados. Por este motivo nunca serán observadores desinteresados de la injusticia. Si saben de alguna, nunca la ignorarán sumiéndose en sus propios asuntos y pretendiendo que no han visto nada.

Incluso aunque las enseñanzas del Corán se opongan al beneficio del individuo, e incluso aunque esto sea duro de aceptar, se debe aplicar la justicia sin distinción entre madre, padre, amistades, extraños, ricos o pobres. Por este motivo, un creyente intenta no cometer ninguna injusticia durante el día y evita enérgicamente cerrar los ojos ante la injusticia. Intenta dar a cada uno lo que merece.

Por ejemplo, cuando pase en frente de una cola de gente que está esperando el autobús, no será irrespetuoso y no mirará a otro lado si otro lo es. Intervendrá de modo que sea adecuado a un carácter noble y sin crear tensiones. En una competición, intentará ensalzar a todos aquellos que lo merezcan al recibir su premio. Defenderá a todos aquellos que tengan razón sin hacer distinciones entre ellos y sus amigos. Si él o un amigo íntimo cometen un error, lo admitirá abiertamente si ha causado algún mal a otra persona y hará todo lo posible por resarcirla del mal causado.

Alguna gente no ve nada de malo en mentir para ocultar un error que han cometido, sacar partido de algo, salir de una situación difícil o para que otros hagan lo que ellos quieren. A pesar de que saben que lo que hicieron está mal y que se puede descubrir su mentira en cualquier momento, recurren a este reprochable comportamiento. No recuerdan que darán cuenta de todo lo que hagan o digan en el Día del Juicio Final.

Sin embargo, los creyentes nunca comprometen su honestidad. Saben que deben ser honestos bajo cualquier circunstancia, tal y como Dios ha revelado en el Corán:

¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Manteneos conscientes de Dios, y hablad [siempre] con voluntad de manifestar [sólo] lo que es justo y verdadero (Sura La coalición 33: 70)

Obedecen este mandato con minuciosidad cada día. Por ejemplo, como dijimos con anterioridad cuando tratábamos otro tema, no recurren a las mentiras para tapar un error. Piden perdón inmediatamente por la equivocación que han cometido e intentan remediarla. No dicen mentiras para lograr un mayor respeto o para que los demás los aprecien más. No importa cual sea el motivo, no ven la mentira como una solución.

Por esta razón, una persona que vive según las enseñanzas del Corán, en su quehacer diario, no necesita preocuparse por decir una mentira o que dicha mentira se descubra. Lleva la buena, segura y pacífica vida que traen consigo la honestidad y la sinceridad. Alguien que adopta este comportamiento digno de elogio en este mundo recibirá una recompensa incluso mayor en el más allá. Dios da esta buena noticia a los que actúan correctamente:

[Y en el Día del Juicio] Dios dirá: “Hoy su veracidad beneficiará a todos los que han sido veraces: tendrán jardines por los que corren arroyos, en los que residirán más allá del cómputo del tiempo; Dios está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él: este es el triunfo supremo." (Sura El ágape 5: 119)

Ájira.- La otra vida, el más allá, la vida eterna.

Amana.- Depósito o responsabilidad confiada a alguien para su entrega y cumplimiento correctos. Puede ser de tipo material o espiritual. Por ej.: un dinero, una casa, una tierra, el salat, el ayuno, la vida... Todo ello es amana.

Anticristo.- Dayal en árabe. Su llegada causará terror y coincidirá con el final de los tiempos y con la llegada del profeta Jesús, sobre él la paz, como una de las grandes señales de la llegada de la Hora.

Al-Áqaba.- Lit. el paso, un paso de montaña al norte de Meca justo al lado de la ruta de caravanas a Medina, donde el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le de paz, se reunió en secreto con los primeros musulmanes de Medina, en dos años sucesivos, cuando se comprometieron a seguir al Mensajero, y en el segundo, o Gran Pacto de Al-Áqaba, a defenderle a él y a sus compañeros como si se tratase de sus propias esposas e hijos. Esto condujo a la Hiyra (ver debajo).

Ansár.- Ver "auxiliar".

Arafat.- Llanura a 15 millas al este de Meca, en la que se eleva, el Monte de la Misericordia, y desde el cual el Profeta, Allah le bendiga y le de paz, habló a la multitud en la jutba del Hayy de despedida . Uno de los ritos esenciales del Hayy es permanecer en Arafat el día 9 de Dhul Hiyya hasta la hora del magrib.

Auxiliar.- Término con el que se designa a aquel musulmán residente en Medina, que recibió y ayudó al Mensajero de Allah, que Él le bendiga y le conceda paz y que se ofreció para acoger a los emigrantes (Muháyirun) que llegaron de Meca y hubo quienes se hermanaron de forma que compartieron todo con ellos.

Ayat.- Signo, versículo del Corán que cada conjunto de ellos forman una sura o capítulo.

Báraka.- Bendición. Atribuida a personas, lugares y cosas, que por su finalidad se desprende de ellos algo especial.

Bayá.- Testimonio de fidelidad otorgado al emir o mandatario como prueba de obediencia.

Califa.- Lit. sucesor. El hombre es califa (jalifa) en la Tierra nombrado por su Señor Allah para que se sirva adecuadamente de todos sus bienes.

Dawa.- El acto de llamada al Din del Islam, propagación del mensaje revelado por Allah a su Profeta Muhammad, sobre él la paz.

Dhikr.- Lit. recuerdo. En sentido general, toda adoración es dhikr. En general se ha llegado a asimilar a la invocación.

Din.- La transacción vital. Lit., deuda o situación de cambio entre dos partes, en este caso el Creador y el creado. Allah dice en el Corán: "Ciertamente, el Din ante Allah es el Islam." Es el método de conducta o la guía del Islam por la que se rigen todos los musulmanes, basado en el Corán y la Sunna.

Dinar.- Originalmente moneda de oro cuyo peso era de 4,4 gr., y equivalente a diez dirham.

Dirham.- Moneda de plata cuyo peso era de 3,08 gr.

Duá.- Invocación o petición a Allah.

Dhuhur.- Mediodía. Oración que se realiza a partir de cuando el solo comienza a descender del cenit y hasta que llegue la de Ásar o de media tarde.

Dunia.- Lit. cercana. Este mundo efímero, la vida de acá.

Emir.- De la raíz árabe a-ma-ra: mandar, ordenar. Mandatario.

Fatwa.- Veredicto emitido de acuerdo a la Sharía islámica en una situación nueva, para tener en cuenta el comportamiento a seguir. El que lo emite es el mufti.

Fayar.- Alba, amanecer. Oración que se realiza momentos antes del amanecer.

Fitna.- Prueba a la que se ve sometido todo musulmán, ante la mujer por su belleza o un conflicto por ejemplo. La fitna la representa, en general, todo aquello que pueda ser motivo de conflicto, como dice Allah: "Vuestras riquezas e hijos son fitna".

Fitra.- Representa un estado de pureza primigenia o la naturaleza propia de cada ser. Y en un sentido más amplio quiere decir, la facultad innata de reconocer la existencia y la unicidad de Allah.

Futur.- Alimento y bebida para romper el ayuno. Puede ser de leche y dátiles que se toman justo al ponerse el sol.

Gusul.- Ablución mayor que consiste en el lavado de todo el cuerpo de arriba abajo y de derecha a izquierda. Y como medio de conseguir la purificación que nos permita hacer el salat. Se necesita obligatoriamente después de una relación conyugal y voluntariamente para acudir al yumua, por ejemplo.

Hadiz.- Es una verdadera ciencia islámica que estudia la transmisión del conocimiento recogido de una generación a otra hasta llegar al Profeta Muhammad, la paz sea con él, y que enseñó todo tipo de comportamiento humano en forma de dichos, hechos, y los hechos de sus compañeros que él aprobó. Su catalogación de mayor a menor es de Sahih (correcto); Hasan Sahíh (Bueno correcto); Hasan (Bueno); Daíf (Débil). Catalogación efectuada según se haya observado un defecto en un elemento de la cadena de transmisión del hadiz. Aunque se puede decir que el significado de todos ellos es correcto.

Halal.- Lícito. Atribuido a todo aquello que está permitido hacer por la ley islámica. Se aplica también a todo lo que se puede comer y beber.

Haram.- Ilícito. Contrapuesto a halal, lo que no está permitido hacer, como tampoco comer ni beber.

Hásana.- Recibe este nombre toda buena acción, al contrario que la falta, servirán de contrapeso a nuestro favor en la Balanza el Día del Juicio.

Hiyra.- Emigración, separación. La Hiyra más conocida fue la realizada por los musulmanes de Meca a Medina, hecho que marca el comienzo de la Era Islámica. Si bien anteriormente se produjo otra al Habasha (Etiopía). Ocurrió debido a la imposibilidad que tuvieron los musulmanes de practicar el Islam en su tierra por la persecución a que se vieron sometidos.

Id: Fiesta. Hay dos fiestas principales en el año musulmán, el primer día de las cuales se rezan las oraciones de Id.

Id al-Adha: Fiesta de cuatro días durante el tiempo de Hayy. El Id del (mas grande) Sacrificio, empieza el día décimo de Dhul Hiyya, (el mes del Hayy), el día en que los peregrinos están sacrificando sus animales.

Id al-Fitr: Fiesta de tres días después del mes del ayuno (Ramadán).

Iqama.- La llamada para formar las filas y comenzar el salat.

Imám.- Esta palabra procede de amám, que significa frente a, delante de. Y el imám será el musulmán que se colocara en el mihrab de la mezquita, delante de las filas de musulmanes para dirigir el salat . Uno de los requisitos para serlo es el de mayor conocimiento del Corán. El dueño de una casa será el imám cuando se reza en ella, a menos que éste conceda el preciado honor a alguien de conocimiento o de su confianza.

Imán.- Creencia, fe. Comprende seis partes principalmente: Creer en Allah y el último Día, en los ángeles, en los libros revelados, en todos los enviados, y creer en el Decreto sea bueno o malo.

Isha.- Última de las cinco oraciones del día, que se hace dentro del primer tercio de la noche.

Jaima.- Vivienda propia de los nómadas y originalmente tejida con pelo de cabra.

Juff.- Calcetines de piel.

Jutba.- Discurso, exhortación, consejo, palabra basada en las fuentes del Corán y de la Sunna, que dirige, normalmente, el imám en la mezquita y subido en el mimbar a los musulmanes asistentes al salat del yumua.

Kóhol.- Preparado de polvo de antimonio para pintar los párpados. Y Kohól alcohol.

Kufur.- Incredulidad, o la capacidad de negar y cubrir la Realidad de Allah. El Anticristo aparecerá con la raíz de esta palabra escrita en su frente: Ka-Fa-Ra. Y todo el que posea esta capacidad se denomina káfir o infiel.

Magrib: Puesta del sol, lit. el oeste. La oración de magrib, justo después de la puesta del sol.

Mawlai.- Puede significar Señor o sirviente según el contexto de la frase.

Mihrab.- Especie de concavidad u hornacina orientada en la quibla en la que se coloca el imám para dirigir su oración y provoque una resonancia hacia atrás de forma que pueda ser oída su recitación con claridad.

Mímbar.- Originalmente el mimbar lo constituía un tronco de palmera sobre el que se colocaba el Profeta Muhammad, la paz sea con él, para dirigir la palabra a sus compañeros especialmente en la jutba del yumua. Actualmente en las mezquitas se emplean como mímbar unos escalones con pasamanos, rematados por un rellano y coronados por un arco y otros adornos.

Muharram.- El primer mes del año musulmán, que está basado en el calendario lunar, y uno de los cuatro meses inviolables durante los cuales está prohibido (harám) luchar, de ahí se deriva su nombre.

Muhayirun.- Compañeros del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le de paz, que aceptaron Islam en Meca e hicieron Hiyra a Medina.

Muminun.- Es el plural de mumin y equivale al musulmán (muslim) en cuyo corazón ha entrado el imán (fe).

Muyahid.- Combatiente por la causa de Allah. Pl. Muyahidin.

Quibla.- Dirección hacia la cual se orienta el salat. La quibla actualmente es hacia la Kaaba en la Mezquita Sagrada de Meca. Hubo un tiempo en que estuvo en la Mezquita del Quds en Jerusalén.

Quirat.- Una medida de peso con significados contrarios, ya sea una doceava parte de dirham como un grandísimo peso, como el del Monte Uhud.

Raka.- Cada unidad del salat que incluye las posiciones de pie, inclinado, postrado y sentado.

Ramadán.- Mes noveno del calendario lunar islámico prescrito para ayunar obligatoriamente en él los musulmanes.

Ribat.- Lugar normalmente fortificado en el cual se mantuvieron los almorávides (al-murábitun) en constante preparación tanto física como espiritualmente. El ribat guarda una relación estrecha con el Yihad o la lucha por la causa de Allah. Sería autoretenerse en pos de la consecución de un fin elevado: Terminar un salat y esperar el siguiente; perfeccionar el wudú; y el caminar hacia las mezquitas es del ribat.

Sádaqa.- Limosna y toda buena acción en general. Glorificar a Allah (decir Subhana Allah ) es sádaqa, aconsejar a alguien que no haga daño es sádaqa, y dar algo por insignificante que nos parezca es sádaqa.

Sahaba.- Compañeros del Profeta Muhammad, Allah esté complacido con todos ellos, testigos directos y transmisores de la guía y enseñanzas del Profeta, la paz sea con él. Hoy día son un verdadero ejemplo para todos los musulmanes por su conducta ejemplar.

Sahur.- Comida de gran contenido energético que se suele hacer antes de comenzar el ayuno, el cuál se termina con el futur.

Salat.- Oración, ruego, bendición de Allah. Es el segundo pilar del Islam y constituye su columna principal. El salat está prescrito de forma obligatoria cinco veces al día y en momentos concretos: antes del amanecer, al mediodía, a media tarde, al ponerse el sol y en el primer tercio de la noche.

Samúm.- Nombre del Fuego.

Shahada.- Testimonio que declara con su lengua una persona ante Allah como paso previo para entrar en el Islam. Y se lo toma un musulmán de su mano y delante de al menos dos testigos. Es el de "La ilaha illa Allah" (No hay otro dios sino Allah) y de "Muhammad rasulu Allah" (Muhammad es el mensajero de Allah). Se usa como sentido del que busca morir en el combate por la causa de Allah.

Shahíd.- Es la categoría, ante Allah, del que muere por la causa de Allah. Representa el grado más elevado del Jardín.

Shaitán.- Satán, el diablo (Iblis).

Sharía.- Lit., una carretera. Es el modelo social de una gente basado en la revelación de su Profeta. La última Sharía de la historia es la de Islam. Esta deroga todas las sharías previas. Ley en general.

Shirk.- Idolatría. Estado grave de desobediencia a Allah del que toma otros dioses aparte de Él para su adoración.

Siwak.- Raíz que se usa para limpiar los dientes como una sunna establecida por el Profeta Muhammad, sobre él la paz.

Sunna.- Este término se corresponde con el método a seguir según la práctica del Profeta Muhammad, la paz sea con él, la cual está recogida en el Hadiz. A veces, lo constituyen informaciones, otras recomendaciones e incluso otras son mandatos.

Sultán.- Gobernador y autoridad en general.

Sura.- Capítulo del Corán, el cuál está dividido en 114, que a su vez se dividen en ayat.

Tafsir.- Principalmente se designa con este término el libro o conjunto de libros que explican los significados del Corán, escritos por grandes hombres que han dedicado su vida a su estudio. Podemos citar como uno de los de mayor prestigio el tafsir de Al-Qurtubí.

Tahayyud.- Oración de la noche (qyyamu-l-lail), que se hace de dos en dos rakas antes del fayar.

Tayammum.- Purificación que se realiza con tierra pura y a falta de agua como condición previa para el salat.

Umma.- Pueblo, nación. De la raíz madre.

Walí.- Protegido por Allah por su grado de cercanía a Él.

Wudú.- Ablución menor que se realiza como condición indispensable para hacer el salat y como una purificación de las faltas cometidas.

Yahannam.- Grado más bajo del Fuego. Infierno.

Yahilía.- Periodo histórico preislámico, en el cuál se hallaba el pueblo árabe sumido en la ignorancia y el caos social, que con la llegada del Islam se abolieron gran parte de costumbres y usos de vicio y depravación.

Yamáa.- Comunidad, asociación o grupo de musulmanes que se juntan para rezar, estudiar el Din...

Yihad.- Lucha por la causa de Allah. Puede ser mayor y menor, según se de la propia vida y riqueza por la causa de Allah, o se combatan los caprichos y apetitos del nafs.

Yumua.- Viernes y especialmente hace referencia a la celebración especial en dicho día y en la mezquita al que acuden los musulmanes perfumados y vestidos con sus mejores ropas.

Zakat.- Impuesto obligatorio, purificación. Es el tercer pilar del Islam, que consiste en pagar el dos y medio por ciento de la riqueza acumulada en un año, y se entrega a los pobres, huérfanos, viudas, viajeros, y necesitados en general.

Son estos algunos de los medios que poseemos para llegar al conocimiento de Dios -exaltado sea-, pues sus nombres concuerdan con su perfección y majestuosidad, y para cada uno de los nombres de Dios hay características propias. Y cada uno de los atributos de Dios tiene una naturaleza distinta a la naturaleza de los atributos humanos.  

Dios otorgó al hombre la misericordia porque es misericordioso para con sus criaturas, compasivo, y no las perjudica, y perdona todos sus errores, etc. El atributo de la misericordia, en Dios es infinitamente más completo que en el hombre, pues su poder de ser misericordioso con las criaturas es mayor que el poder del hombre. Y la esencia de Dios jamás será conocida por el hombre.  

Dios nos ordena que le invoquemos por medio de sus nombres; pues relató Abu Huraira -la complacencia de Dios sea con él-, que el Mensajero de Dios dijo:  

"Dios tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno; no hay nadie que los aprenda de memoria que no entre al jardín; El es impar y ama lo impar". (Relatado por Al-Bujari y Muslim).  

Los nombres de Dios están citados en un relato de At-tirmidhi.    

De entre ellos, hay uno: el Inmenso, grandísimo, que cuando el siervo invoca a su Señor por medio de él, Dios le concede su súplica.  

Hay un relato de Baridah que nos cuenta que el mensajero de Dios oyó a un hombre que suplicaba a Dios, diciéndole: " ¡Dios mío! Te pido que me hagas reconocer siempre que Tú eres Dios y que no hay más dios que Tú, el único, el eterno, el que no engendró ni fue engendrado y nada es igual a ti". El profeta le dijo: " ¡Por quien tiene en su mano mi alma! Este hombre ha implorado a Dios por su nombre, el grandísimo. Si alguien ruega a Dios por medio de él, Dios se lo concederá, y si alguien le pide algo por medio de él, se lo dará". (Relatado por Abu Daud, At-Thirmidhi y por Annisal'Ibn Mayah).   

(1) Su aparición será la más grande tribulación en la historia de la humanidad

La tribulación del Dayyál ocurrirá al final de los tiempos, y será una de las señales mayores de la Hora. Su Fitnah (tribulación) será una de las más grandes tribulaciones en la historia de la humanidad. En Sahih Muslim se narra que Abú Ad Dama  y Abú Qatádah dijeron: Nosotros pasábamos cerca de Hishám Ibn `Ámir en nuestro camino hacia 'Imrán Ibn Husain. Un día (Hishám) nos dijo: ‘Vosotros pasáis cerca de mí para ir a otros hombres que no estuvieron más tiempo con el Mensajero de Allah  del que yo estuve, y no son más conocedores sobre su Hadiz que yo. Yo oí al Mensajero de Allah  decir: “Entre la creación de Adán y el comienzo de la Hora no habrá ninguna creación mayor que el Dayyál." Según otro informe: "No habrá ninguna cuestión más seria que el Dayyal.”[1] Por esta razón, todos los Profetas advirtieron a sus pueblos acerca de su tribulación, pero nuestro Mensajero fue el que advirtió más detalladamente a su nación.

En Sahih Al Bujári se narra que Abdullah Ibn 'Omar  dijo: El Mensajero de Allah  se puso de pie y alabó a Allah de la manera que Él merece ser alabado, luego mencionó al Dayyál y dijo: “Yo os advierto sobre él. No hay Profeta que no haya advertido a su gente sobre él, pero yo os diré algo que ningún otro Profeta ha dicho alguna vez a su gente: él es tuerto y Allah no es tuerto.”[2]

En Sahih Al Bujári y Sahih Muslim, se narra de Anas  que el Profeta  dijo: “No hubo Profeta que no advirtiera a su nación sobre el mentiroso tuerto; él es tuerto, pero vuestro Señor no es tuerto, y entre sus ojos esta escrito ‘Káfir’."[3]

En Sunan At Tirmidhi y Sunan Abu Daud se narra de Abdullah Ibn `Omar  que el Mensajero  dijo acerca del Dayyál: “Yo os advierto sobre él, pues no hubo Profeta que no advirtiera a su gente sobre él. Núh advirtió a su gente sobre él. Pero yo os diré algo que ningún Profeta le ha dicho alguna vez a su gente. Vosotros debéis saber que él es tuerto, pero Allah no es tuerto.” [4]

En Sunan Ibn Máyah, Sahih Ibn Juzaimah y Mustadrak Al Hákim, se narra de Abu Umámah  que el Profeta  dijo: “¡Oh gente! No ha habido tribulación en la faz de la Tierra , desde que Allah creó a la humanidad que sea mayor que la tribulación del Dayyál. Allah no ha enviado Profeta que no haya advertido a su nación sobre el Dayyál. Yo soy el último de los Profetas, y vosotros sois la última de las naciones. Él surgirá indudablemente de entre vosotros."[5]

(2) La razón por la que es llamado Al Masíh Ad Dayyál (el falso Mesías)

Ibn Al Azir dijo: ‘El Dayyál es llamado Masíh porque uno de sus ojos ha sido ‘borrado’ o ‘limpiado’ (mamsüh) de su rostro [una forma alegórica para significar que a éste le falta un ojo], a diferencia del título Masíh (Mesías) de ‘Isa Ibn Mariam que es llamado así porque él pasaba su mano (iamsah) sobre el enfermo y éste sanaba con el permiso de Allah [6]. Y Dayyál significa mentiroso."[7]

Él es llamado ‘Dayyál’  porque -como dijera Ibn Hayar- cubre la verdad con la falsedad. Se dice (en árabe) ‘dayala al ba`ir bi al qutrán’  (se cubrió al camello con alquitrán) en referencia a la práctica deshonesta y engañosa de algunos comerciantes de la época pagana de cubrir los defectos o heridas del camello con alquitrán para así engañar al posible comprador; o se dice dayala al iná' bi adh dhahab (cubrió el recipiente con oro) es decir revistió el recipiente con oro. Ibn Duraid dijo: ‘Él es llamado Ad Dayyál porque cubre la verdad con mentiras.’ También fue dicho que es porque viajará por toda la Tierra , o porque cubrirá la Tierra.[8]

(3) La situación de los musulmanes en el momento de la aparición del Dayyál

Antes de que el Dayyál surja, los musulmanes tendrán una posición de importancia y gran poder. Parece que su apa­rición tendrá como propósito acabar con ese poder. En esa época, habrá un tratado de paz entre los musulmanes y los romanos; ambos atacarán a un enemigo común y lo derrotarán, después de esto la guerra comenzará entre los musulmanes y los cristianos. En Sunan Abü Daúd se narra que Dbü Majbar dijo: Oí al Mensajero de Allah  decir: “Vosotros haréis un tratado de paz con los romanos, y ambos atacaréis a un enemigo común. Vosotros seréis victoriosos y tomareis el botín, después volveréis en forma segura hasta que acampéis en Mary Dhi Talul. Entonces uno de los cristianos levantará la cruz y dirá: ‘La cruz ha logrado la victoria’ y uno de los musulmanes se enfadará y la romperá (a la cruz). En ese momento los romanos romperán el tratado y empezarán a prepararse para la gran batalla.” [9]

Podemos ver en el Hadiz que tan poderosos serán los musulmanes en esa época. Ellos lucharán, serán victorio­sos, conseguirán botines y retornarán sin peligro. Pode­mos ver que tan fuerte será su adhesión a la religión, pues cuando el cruzado levante la cruz y alegue que la victoria que los musulmanes ayudaron a lograr fue una victoria para la cruz, un musulmán será movido por su celo religioso a levantarse y romper la cruz. El grupo de musulmanes en ese lugar correrá a tomar sus armas y luchará contra los romanos, a pesar del hecho que ellos serán inferiores en número en ese lugar. El Mensajero  testificó que ellos serán mártires y que Allah habrá de honrarlos con la Shahádah. Esta traición de los romanos, y los eventos subsecuentes, serán la causa de esa gran batalla.

La gran batalla y la conquista de Constantinopla

La gran batalla será entre los musulmanes y los cruzados. [10] La causa de esta batalla será la razón referida en el Hadiz citado anteriormente. Más de un Hadiz describe estabatalla y sus horrores, y cómo los musulmanes serán pacientes durante la misma, y lograrán la victoria sobre sus enemigos. Debe notarse que entre las líneas musulmanas habrá multitudes de cristianos que habrán abrazado el Islam. En Sahih Muslim se narra de Abú Hurairah  que el Mensajero de Allah  dijo: “ La Hora no vendrá hasta que los romanos acampen en Al A`máq o en Dábiq.[11] Un ejército saldrá de Al Madinah para su en­cuentro, compuesto de las personas más buenas de la Tie ­rra en esa época. Cuando se enfrenten entre sí, los roma­nos dirán: ‘Dejadnos enfrentar con aquellos a quienes vosotros tomasteis prisioneros (y se convirtieron al Islam) que los mataremos.’ Los musulmanes dirán: ‘No, por Allah, no nos haremos a un lado permitiéndoos combatir a nues­tros hermanos.’ Entonces lucharán. Un tercio [del ejerci­to musulmán] huirá, y Allah nunca aceptará su arrepenti­miento; un tercio será muerto, y ellos serán los mejores mártires ante Allah; y un tercio lograrán la victoria y nun­ca serán influenciados por la Fitnah. Luego conquistarán Constantinopla [12], y mientras éstos se encuentren repar­tiendo el botín, después de haber colgado sus espadas en los olivos, el Shaitán se dirigirá a ellos diciendo: ‘El Dayyál ha tomado vuestro lugar entre vuestras familias’ Enton­ces saldrán y se darán cuenta que esto no era verdad. Cuan­do lleguen a Siria, el Dayyál surgirá, y mientras ellos se están preparando para luchar, o están formando las filas, el tiempo para la oración vendrá. Ísa Ibn Mariam descen­derá y los dirigirá en la oración. Cuando el enemigo de Allah [el Dayyál]  lo vea [a Ísa] se disolverá como la sal en el agua. Si Ísa lo dejara se disolvería completamente, pero Allah lo matará a manos [de Ísa], y él les mostrará la sangre en su lanza.”[13]

El Mensajero  describió los horrores de esa batalla en otro Hadiz, donde habló del coraje de los musulmanes. Los grupos de [combatientes] musulmanes combatirán uno tras otro hasta la victoria o la muerte durante tres días consecutivos. Parece que el número de musulmanes en esos días será reducido, basándonos en el hecho que los musulmanes ganarán la batalla con la ayuda de los refuer­zos del resto de los musulmanes que lleguen posteriormente. En Sahih Muslim se narra que Abdullah Ibn Masúd  dijo: “ La Hora no empezará hasta que la herencia ya no sea repartida y no haya alegría en los despojos de guerra”. Entonces gesticuló con su mano (apuntando hacia Siria) y dijo: “Los Enemigos se reunirán contra la gente del Islam, y la gente del Islam se reunirá contra ellos.” [14]Yo [el narrador] pregunté: ‘¿Te refieres a los romanos?’ Él dijo: “Sí”. En ese momento habrá una lucha terrible y los musulmanes prepararán un destacamento que luchará hasta la muerte, de tal forma que éste no volverá a menos que sea con la victoria. Lucharán hasta que la noche los obligue a detenerse. Ambos lados volverán a sus campamentos y ninguno será victorioso; el destacamento musulmán será eliminado completamente. Los musulmanes prepararán otro destacamento que luchará hasta la muerte, y que no volverá a menos que sea con la victoria. Ellos lucharán hasta que la noche llegue. Ambos lados volverán a sus campamentos y ninguno será victorioso; el destacamento musulmán será eliminado por completo. Los musulmanes prepararán un tercer destacamento que luchará hasta la muerte, y que no volverá a menos que sea con la victoria. Lucharán hasta la tarde. Ambos lados volverán a sus campamentos y ninguno será victorioso; el destacamento musulmán será eliminado por completo. En el cuarto día, el remanente de los musulmanes atacará, y Allah causará al enemigo la derrota. La lucha será de una violencia nun­ca antes vista, a tal punto que si un pájaro fuera a pasar por sus flancos, no alcanzaría el otro extremo antes de caer muerto. De cada cien combatientes sólo uno sobre­vivirá. Así pues ¿qué alegría habrá en los despojos de gue­rra, y en las herencias a ser divididas? Aún estando en este estado, ellos oirán hablar de una calamidad mayor. Un lamento los alcanzará: ¡El Dayyál ha tomado vuestro lugar entre vuestra descendencia! Entonces ellos arroja­ran cualquier cosa que esté en sus manos y se pondrán en camino, enviando a diez jinetes por delante para que ex­ploren. El Mensajero de Allah  dijo: “Por cierto que yo sé sus nombres, y los nombres de sus padres, y el color de sus caballos. Ellos serán los jinetes más expertos sobre la faz de la Tierra en aquel día, o [estarán] entre los jinetes más expertos sobre la faz de la Tierra en aquel día.”[15]

Más detalles sobre la conquista de Constantinopla, la cual se menciona en el Hadiz sobre la gran batalla que noso­tros citamos anteriormente, serán encontrados en el Hadiz narrado por Muslim, también de Abú Hurairah  que el Profeta  dijo: “¿Habéis oído hablar de una ciudad, parte de la cual está en la Tierra y la otra (parte) está en el mar?”[16]Ellos dijeron: ‘Sí ¡Oh Mensajero de Allah!’ Él dijo: “ La Hora no vendrá hasta que setenta mil de los hijos de Isaac[17]la ataquen. Cuando ellos lleguen acamparán allí, y no lucharán con armas ni arrojarán flechas. Dirán: ‘Lá iláha illa Allah ua Alláhu Akbar’, y una de sus dos partes caerá.”

Zaur[18] dijo [en otra transmisión del Hadiz]: ‘La parte que está en el mar (caerá)’. [El Profeta  dijo:] Entonces ellos dirán por segunda vez: ‘Lá iláha illa Allah ua Allahu Akbar’, y la otra parte caerá. Entonces ellos dirán por ter­cera vez: ‘Lá iláha illa Allab ua Allahu Akbar’, y los por­tones les serán abiertos. Entrarán en ella y tomarán el botín, y mientras ellos estén dividiendo los despojos de guerra, oirán el grito llamándolos: ¡El Dayyál ha apareci­do! e inmediatamente dejarán todo y emprenderán el regreso [a Al Madinah]”[19]

(4) La sequía y la hambruna que precederán la aparición del Dayyál

Las personas serán sujetas a una prueba severa antes de la aparición del Dayyál. El cielo retendrá su lluvia y la tierra retendrá su vegetación. En Sunan Ibn Máyah, Sahih Ibn Juzaimah y Mustadrak Al Hákim fue narrado de Abu Umámah  que el Mensajero de Allah  dijo: “Antes de la aparición del Dayyál habrá tres años difíciles en los que las personas sufrirán intensamente el hambre. En el pri­mer año, Allah ordenará al cielo retener un tercio de su lluvia, y a la tierra retener un tercio de su vegetación. En el segundo año, ordenará al cielo retener dos tercios de su lluvia, y a la tierra dos tercios de su vegetación. En el tercer año ordenará al cielo retener toda su lluvia, y ni una gota caerá, y a la tierra retener toda su vegetación. Así que ninguna planta crecerá y ningún animal con pesuñas sobrevivirá; todos morirán excepto aquellos a quienes Allah salve”. Alguien preguntó: ¿Y que manten­drá a las personas vivas en ese tiempo? Él respondió: “El Tahlil (decir Lá iláha illa Allah), el Takbir (decir Allahu Akbar) y el Tabmid (decir Al Hamdu Lilláh). Esto tomará el lugar del alimento para ellos.”[20]

(5) Los atributos y características del Dayyál

El Dayyál alegará la divinidad, y hará cosas extraordina­rias para propagar su falsedad. Un hombre vendrá a él pensando que no será engañado y que su falsedad no ten­drá, efecto en él, pero cuando vea sus actos extraordina­rios lo seguirá. En Sunan Abu Daúd se narra con un Isnád Sahih de ‘Imrán Ibn Husain  que el Mensajero de Allah  dijo: “Quien oiga hablar del Dayyál, que se mantenga lejos de él, pues por Allah que un hombre vendrá a él considerándose creyente y acabará siguiéndolo, debido a las dudas que él suscita.”[21]

Quien examina el tema del Dayyál con detenimiento y precisión sabrá con seguridad que es un impostor, desprovisto de cualquier atributo divino. No será más que un pobre ser humano incapaz, a pesar de los portentos que realizará. Come, bebe, duerme y realiza sus necesidades fisiológicas. ¿Cómo puede alguien así ser adorado, o siquiera pretender ser el señor del Universo cuando depende de cosas creadas?

Aunque esto es bastante obvio, el Mensajero  también nos dio mucha información sobre sus atributos y rasgos, para que los creyentes que vivan en el tiempo de su apari­ción lo reconozcan, y puedan confrontarlo sin ser engañados por su falsedad.

Su descripción general

El Profeta  describió las características prominentes de su personalidad y su apariencia física. En Sahih Al Bujári se narra de Abdullah Ibn `Omar  que el Mensajero de Allah  vio al Dayyál en un sueño y lo describió como “un hombre de buen porte, con un cutis rojizo, pelo rizado y tuerto; su ojo es como una uva flotante... La persona que más se le parece es Ibn Qatan de (la tribu de) Juzá’ah.”[22]

En Musnad Ahmad y Sunan Abu Daud se narra con un Isnád Sahih de ‘Ubádah Ibn As Sámit que el Mensajero de Allah  dijo: “Os he dicho tanto sobre el Dayyál que temo que os confundáis. El Dayyál es un hombre de baja estatura, los dedos de sus pies están torcidos, su cabello es rizado, es tuerto, con un ojo blanquecino (con alguna nubosidad interna), ni prominente ni hundido. Así, si os confundís, sabed que vuestro Señor no es tuerto, y que vosotros no veréis a vuestro Señor [en este mundo].”[23]

En Sabih Ibn Hibbán y Musnad Ahmad se narra de Ibn Abbás que el Mensajero de Allah  dijo: “El Dayyál es tuerto, blanco, con un cutis rojizo, es muy parecido a ‘Abd Al ‘Uzza Ibn Qatan. Y a pesar que muchas personas se condenarán por su causa, sabed que vuestro Señor no es tuerto.” [24]

El Dayyál será tuerto

El Mensajero  hizo énfasis en describir los ojos del Dayyál,  porque por más rasgos que el Dayyál pueda cambiar nunca podrá librarse de sus ojos. Los ojos son prominentes y obvios, y todos podemos verlos; sus rasgos no pueden ocultarse. Los Ahadiz citados anteriormente indican al­gunos defectos en sus ojos, el más claro es que será tuer­to. En algunos Ahadiz se declara que el ojo ciego será el derecho; en otros Ahadiz se dice que el ojo izquierdo será el ciego. Lo más probable es que será el ojo derecho, por­que los Ahadiz que afirman eso son Muttafaq ‘alaihi (na­rrados por Al Bujári y Muslim). El Mensajero  asemejó ese ojo a una uva flotante. Según otro Hadiz, describió al ojo derecho como ciego y sobresaliente.

En Sahih Al Bujári se narra de Abdullah Ibn 'Omar  que el Profeta  dijo sobre el Dayyál: “Su ojo derecho es ciego, [y éste es] como una uva flotante.”[25]

Según el Hadiz de Abú Sa`id   narrado por Ahmad: "Su ojo derecho es ciego y sobresaliente, no puede ocultarse. . .y su ojo izquierdo es como una estrella brillante.”[26]

Es decir que será es blanquecino, como fuera declarado anteriormente. En Sahih Muslim dice: “El Dayyál tiene un ojo blanquecino.”[27]

An Nauaui interpretó estos informes de forma diferente. Indicó que todos los informes que describen a ambos ojos como defectivos son Sahih. La palabra árabe 'auar (tradu­cido en muchos casos como ‘tuerto’) significa ‘falto’ o ‘defectuoso’, y los dos ojos del Dayyál serán defectuosos. Fue narrado que el ojo defectivo será el ojo derecho, y fue narrado que el ojo defectivo será el ojo izquierdo. Fue narrado que uno de ellos será Táfi'ah (opaco), es decir que no habrá brillo en él; y fue narrado que el otro estará ‘flotando’, es decir sobresalido. Así, según la interpreta­ción de An Nauaui, uno de sus ojos no verá nada, y el otro verá pero será defectuoso. [28]En uno de los informes (Hadiz) narrados por Muslim menciona que el ojo que no ve estará cubierto por un pliegue espeso de piel: “El Dayyál tendrá un ojo desgastado, con una gruesa membrana de piel encima de él”.[29]Esta gruesa membrana de piel le impedirá ver.

El Mensajero  describió el ojo con el que podrá ver. Dijo: “El ojo del Dayyál es verde como vidrio”. Esto fue narrado por Ahmad y Abú Na`im con un Isnád Sahih.[30]

Se encuentra escrito entre sus ojos la palabra “Káfir”

Hay una señal por la que Allah  hará que el creyente reconozca al Dayyál, a diferencia de aquellos a quienes Allah   hará que no puedan reconocerla. Esta señal es algo escrito entre sus ojos: “Ká Fá Rá” o “Káfir”. En Sahih Al Bujári se narra de Anas  que el Profeta dijo: “No hay Profeta enviado que no haya advertido a su nación sobre el tuerto mentiroso. Por cierto que él es tuerto, y vuestro Señor no lo es, y entre sus ojos está escrita la palabra Káfir.”[31]

En Sahih Muslim hay un Hadiz, similar al narrado por Al Bujari; pero menciona: “Entre sus ojos está escrita la palabra Ká Fá Rá” [32]

En Sahih Ibn Juzaimah, Sunan Ibn Máyah y Mustadrak Al Hákim se narra con un Isnád Sahih de Abú Umámah  : “Está escrito entre sus ojos Káfir. Cada creyente lo leerá, sin importar si sabe leer o es analfabeto.” [33]

En Sahih Muslim dice: “Entre sus ojos esta escrito Káfir, y todo quien odia lo que él hace lo leerá, o cada creyente lo leerá.” [34]

La opinión de los eruditos -como An Nauaui, que Allah tenga misericordia de él- es que esta escritura es física y real. Es una escritura real que Allah  dispondrá como señal definitiva de su incredulidad, mentira y falsedad. Allah  la hará visible a todo musulmán, instruido o analfabeto. No hay razón para considerar esto imposible. Al Qádi mencionó que había cierta disputa entre los sabios al respecto. Algunos de ellos afirmaron que la escritura es real como hemos mencionado, mientras que otros afirmaron que se trata de una metáfora, y que en realidad se refiere a algún rasgo físico que aparecerá en él, basados en el hecho que el Profeta  dijo que esta será leída por todo creyente, instruido o analfabeto. Pero ésta es una opinión débil. [35]

El Dayyál no tendrá descendencia

El Mensajero  nos dijo que el Dayyál será “estéril; nin­gún niño le nacerá”. Esto fue narrado por Muslim.[36]

(6) Su falsa pretensión de ser el señor del Universo

Si éstos son los atributos del Dayyál, atributos en los que hay muchas limitaciones, ¿entonces cómo puede esta cria­tura débil pretender ser el señor del Universo? Él alegará ser el señor de los hombres, pero el verdadero Señor de la Humanidad no será visto en este mundo. El Profeta  dijo: “Sabed que nadie entre vosotros verá a su Señor hasta que muera”.[37]Es más, el Dayy^,ál será una persona con defor­midades obvias, incluyendo ser tuerto. [38]

Otro de sus defectos mencionados por el Profeta  es que será Afhay, y el  Afhay es aquel cuyas pantorrillas o muslos se encuentran exageradamente separados o cuyas piernas son algo corvas, lo cual motivará que camine de una forma extraña parecida a la del pato.[39]

Ibn Al Arabi tenía razón cuando dijo: ‘Por los varios de­fectos del Dayyál es más que evidente que él ni siquiera puede librarse de ellos.’ [40]Es decir que si él fuera lo que pretende ser, podría quitar los defectos y limitaciones de su cuerpo. El hecho concreto es que es incapaz de hacer esto, lo que indica que él está subyugado al Señor del Universo.

El Profeta  recalcó el hecho de que el Dayyál es tuerto “...porque ésta es una señal visible que reconoce el erudito y el hombre ordinario, y hasta aquellos que no tienen la capacidad de entender los argumentos racionales”.[41]Pero aquellos que saben podrán reconocerlo y verlo como lo que él realmente es.

(7) Los recursos que ayudan al Dayyál a suscitar la Fitnah (tribulación)

El Dayyál alegará la divinidad, y le será dada la habilidad de realizar hechos asombrosos que serán una gran Fitnah para las personas. Éstos hechos incluirán:

(a) La habilidad de viajar rápidamente por la Tierra

Según el Hadiz de An Nauuaz Ibn Sam`án  en Sahih Muslim, el Profeta  fue preguntado acerca de la velocidad de movimiento del Dayyál por la Tierra , y dijo: “Será como las nubes manejadas por el viento…”[42]

El Mensajero  advirtió que viajará por toda la Tierra y no dejará ninguna ciudad sin entrar en ella, salvo Makkah y Al Madinah. Según el Hadiz de Anas  narrado en los Sahihain: “No hay ciudad en la que el Dayyál no entrará, salvo Makkah y Al Madinah.” [43]

Según el Hadiz de Abú Umámah  narrado por Ibn Máyah, Ibn Juzaimah y Al Hákim: “No habrá lugar de la Tierra en el que él no entre y tome el control, salvo Makkah y Al Madinah. Él no se acercará a alguna de sus entradas sin que sea confrontado por Ángeles con espadas en sus manos.” [44]

(b) Su Paraíso y su Infierno

Una de las cosas con que el Dayyál confundirá a las personas será el hecho de que él tendrá algo parecido al Paraíso y  al  Infierno, o parecido a un río de agua y un río de fuego. Estas cosas no serán lo que parecen, pues lo que las personas crean que es fuego será agua fresca, y lo que piensen que es agua fresca será fuego.

En Sahih Muslim se narra de Hudhaifah  que el Mensajero de Allah  dijo: “Él (es decir el Dayyál) tendrá un Paraíso y un Infierno, pero su Infierno será un Paraíso y su Paraíso será un Infierno.” [45]

En Sahih Al Bujári y Sahih Muslim es narrado también de Hudhaifah  que el Profeta  dijo acerca del Dayyá1. “Él tendrá agua y fuego, pero su fuego será agua fresca y su agua será fuego”. El informe narrado por Muslim agrega: “Así que no os expongáis a perecer.” [46]

Según un informe narrado por Muslim Hudhaifah  narró que el Mensajero de Allah  dijo: “Yo soy el más conocedor de lo que tendrá el Dayyál. Tendrá dos ríos, uno que parecerá ser de agua fresca, y otro que parecerá ser de un fuego voraz. Si alguno de vosotros es sometido a esta prueba que se dirija al que piensa que es de fuego, que cierre sus ojos, incline su cabeza y beba de él, pues es agua fresca.”[47]

Según otro informe narrado en Sahih Muslim, también de Hudhaifah : “El Dayyál surgirá y con él habrá agua y fuego. Lo que las personas piensen es agua será fuego ardiente, y lo que las personas piensen es fuego será agua fresca, dulce. Quien de vosotros sea puesto a prueba, que salte en aquello que piensa es fuego, pues (en realidad) es agua buena y dulce.” [48]

Se hace evidente de los textos mencionados que las personas no sabrán la naturaleza real de lo que el Dayyál  tiene con él. Lo que ellas ven no será real, de hecho será lo opuesto de lo que parece ser. Así, en algunos de los Ahádiz narrados en Sahih Muslim dice: “Él traerá con él algo similar a un Paraíso y un Infierno; aquel que él (el Dayyál) dice es el Paraíso será de hecho el Infierno.” [49]

(c) Buscará la ayuda de los Shaiátin (los demonios)

Indudablemente el Dayyál buscará la ayuda de los Shaiátin. Es conocido que los Shaiátin  no sirven a nadie excepto a aquel que es el más falso y descaminado, y a quien es siervo de otro que no es Allah. En Sunan Ibn Máyah, Sahih Ibn Juzaimah y Mustadrak Al Hákim se narra con un Isnád Sahih de Abu Umámah  que el Mensajero de Allah  dijo: “Parte de su Fitnah será que él le dirá a un beduino: ‘Si resucito a tu padre y madre, testificarás que yo soy tu señor?’ Él dirá: ‘Sí.’ Entonces un Shaitán se le aparecerá en la forma de su padre y su madre, y le dirán: ‘Hijo mío, síguelo, pues él es tu señor’. [50]

(d) Los objetos inanimados y los animales responderán a sus órdenes

Entre las Fitan con que Allah  probará a Sus siervos está que el Dayyál ordenará al cielo que descienda la lluvia, y así lo hará; y ordenará a la tierra que produzca frutos, y así lo hará. Llamará a los animales y ellos lo seguirán. Ordenará a las ruinas que saquen sus tesoros enterrados y ellas responderán. En Sahih Muslim se narra de An Nauuás Ibn Sam`án  que el Profeta  dijo: “Él vendrá a las per­sonas, exhortándolas a seguirlo y ellas creerán en él y le obedecerán. Ordenará al cielo que descienda la lluvia, y así lo hará; ordenará a la tierra que produzca frutos, y así lo hará. Después se dirigirá a donde otro grupo de perso­nas y los exhortará a seguirlo, pero ellos lo rechazarán. Entonces los dejará y sufrirán una sequía, y no quedará nada de sus riquezas. Pasará por las tierras áridas y dirá: ¡Extraed vuestros tesoros! Y los tesoros lo seguirán como un enjambre de abejas.” [51]

(e) Matará a un joven y después lo resucitará

Otra de sus tribulaciones será que matará a un joven creyente -o por lo menos así le parecerá a las personas- y entonces alegará que él lo resucitará. En Sahih Al Bujári se narra que Abú Sa`id  dijo: El Mensajero de Allah  nos habló detalladamente sobre el Dayyál. Una de las cosas que nos dijo fue: “El Dayyál vendrá y le será prohibido entrar por las puertas de Al Madinah. Así que acampará en una zona estéril cerca de ella. Ese día un hombre saldrá (de Al Madinah) para encontrarse con él, alguien que es lo mejor de la humanidad o alguien que es de lo mejor de la humanidad, y dirá: ‘Doy testimonio que tú eres el Dayyál, de quien el Mensajero de Allah  nos advirtió’. El Dayyál dirá: ‘Si yo mato a este hombre y después le resucito, te quedará alguna duda acerca de este asunto (es decir, su pretensión de ser el señor de los hombres)’. Él dirá: ‘No.’ Así pues, lo matará y después lo resucitará. Entonces el hombre dirá: ‘Por Allah, que nunca he estado más seguro acerca de ti de lo que estoy ahora’. El Dayyál querrá matarlo pero no podrá hacerlo.” [52]

Muslim también narró esto de Abú Said Al Judri  con la redacción: “El Dayyál aparecerá, y un hombre de entre los creyentes partirá para confrontarlo. É1 será intercep­tado por los guardias del Dayyál que le preguntarán: ‘¿Dónde vas?’ Él dirá: ‘Voy donde este hombre que ha aparecido’. Ellos le dirán: ‘¿Acaso no crees en nuestro señor [refiriéndose al Dayyál]?’ E1 dirá: ‘Nosotros conocemos a nuestro Señor [Allah] muy bien’. Ellos dirán: ‘¡Matadlo!’ Entonces uno de ellos dirá a los otros: ‘¿Acaso el Dayyál no nos prohibió que matáramos a alguien sin consultarle?’ Así que ellos lo llevarán donde el Dayyál, y cuando el creyente lo vea dirá: ‘¡Oh, gente! Éste es el Dayyál de quien el Mensajero de Allah  habló’. El Dayyál dará órdenes de que sea echado de estómago, después dirá: ‘¡Tomadlo y golpeadlo!’ Será golpeado severamente, y entonces el Dayyál dirá: ‘¿Ahora crees en mí?’ El creyente dirá: ‘Tú eres el Masíh Ad Dayyál (el Falso Mesías).’ Entonces el Dayyál ordenará que sea cortado con una sierra desde su cabeza hasta su pelvis, y luego caminará entre los dos pedazos, y dirá: ‘¡Levantaos!’ y ellos se pondrán de pie. Entonces le dirá: ‘¿Ahora crees en mí (es decir, que soy tu señor)?’ El creyente dirá: ‘Estoy bien seguro de quien eres’. Dirá: ‘¡Oh gente! Él no podrá matar a nadie después de mí’. El Dayyál lo tomará para degollarlo, pero (un escudo de) cobre se pondrá entre su cuello y clavícula, y él no podrá hacerle nada. Lo tomará por sus manos y piernas y lo lanzará al rió de fuego, y las personas pensarán que él lo ha arrojado al Infierno, pero el realidad habrá sido arrojado al Paraíso.” El Mensajero de Allah  añadió: “Él será el más grande mártir ante el Señor del Universo.” [53]

(8) ¿Dónde aparecerá el Dayyál?

El Dayyál surgirá en el Este de la tierra de los Persas que se llama Jurásán. Según el Hadiz narrado por At Tirmidhi, Ibn Máyah, Al Hákim, Ahmad y Ad Diá’ en Al Mujtárah, Abu Bakr As Siddiq   narró que el Mensajero de Allah  dijo: “El Dayyál surgirá de una tierra en el Este, llamada Jurásán, y sus seguidores serán las personas con caras como los escudos planos.” [54]

Pero su verdadera identidad será evidente para los musulmanes cuando llegue a un lugar entre Irak y Siria. Según un Hadiz en Sahih Muslim, de An Nauuás Ibn Sam`án  que el Profeta  dijo: “El surgirá entre Siria e Irak, y difundirá la perdición por todas partes. ¡Oh siervos de Allah! Manteneos firmes. [55]

(9) El tiempo de su permanencia en la Tierra

Los Sahaba le preguntaron al Profeta  cuánto tiempo el Dayyál permanecería en la Tierra. Dijeron : ‘¿Cuánto será el tiempo de su estancia en la Tierra ?’ Respondió: “Cuarenta días, uno (de los cuales) será como un año, otro como un mes, otro como una semana y el resto de sus días (serán) como vuestros días.” Esto fue narrado por Muslim y Abu Daúd, de An Nauuás Ibn Sam`án .[56]

(10) Los seguidores del Dayyál

El Dayyál, el falso Mesías, el mentiroso tuerto, es el mismo rey que los judíos están esperando para poder gobernar el mundo definitivamente. En el libro Musnad Abmad se narra de ‘Uzmán Ibn Abí Al Às  que el Mensajero  dijo: “La mayoría de los seguidores del Dayyál serán los judíos y las mujeres”.[57]Según el Hadiz de Anas Ibn Málik  narrado por Muslim, el Mensajero de Allah  dijo: “El Dayyál será seguido por setenta mil judíos de Asbahán, vistiendo capas.” [58]

Abu Na`im mencionó la existencia de un barrio de Asbahán habitado sólo por judíos, y éste aun permanece. [59]

El nombre por el que el Dayyál es conocido entre los ju­díos es Al Maíz Ibn Daud (el Mesías hijo de David). Ellos alegan que él surgirá al final de los tiempos y que su do­minio se extenderá sobre la tierra y el mar, y que los ríos fluirán con él. Ellos alegan que él es uno de los portentos de Allah y que restaurará el dominio a los judíos. [60]Sus alegatos son falsos y él será el Mesías de la desviación, pues el Mesías de la guía es Jesús hijo de María (Ísa Ibn Mariam). Él es quien matará al Dayyál, el falso Mesías y a sus seguidores.

(11) AL Madinah y Makkah estarán protegidas contra el Dayyál

El Dayyál se dirigirá hacia Al Madinah, pero no podrá entrar en ella porque Allah  ha protegido a Makkah y Al Madinah de él y de la plaga, y ha designado a Sus Ángeles para que las protejan. En Sahih Al Bujári es narrado de Abú Hurairah  que el Profeta  dijo: “En los pasos montañeses de Al Madinah hay Ángeles. La plaga y el Dayyál no entrarán en ella”. [61]Al Bujári también narró de Anas  que el Profeta  dijo: “El terror del Dayyál no entrará en Al Madinah. En ese día (Al Madinah) tendrá siete puertas, encima de cada una de ellas habrá dos Ángeles.” [62]

En Sunan At Tirmidhi y Musnad Ahmad se narra de Abú Hurairah  que: “El Dayyál vendrá del Este, dirigiéndose a Al Madinah, hasta que cuando llegue detrás de Uhud, será interceptado por los Ángeles. Ellos golpearán su rostro y lo devolverán hacia Siria, y allí será destruido, allí será destruido”. At Tirmidhi dijo: Es un Hadiz Sahih. [63]

En Sahih Al Buján y Sahih Muslim es narrado de Anas  que el Mensajero de Allah  dijo: “No hay ciudad en la que el Dayyál no entrará, excepto Makkah y Al Madinah. No hay ningún paso de montaña hacia estas ciudades que no tenga Ángeles rodeándolo y cuidándolo. É1 acampará en una zona estéril, [64]y Al Madinah y sus habitantes serán agitados por tres terremotos, entonces cada Káfir e hipócrita en la ciudad saldrá para unírsele.”[65]

En Sunan Ibn Máyab, Sahih Ibn Juzaimah y Mustadrak Al Hákim se narra de Abu Umámah  que el Profeta   dijo: “No habrá lugar en la Tierra en el que no entre el Dayyál  y prevalezca, excepto Makkah y Al Madinah. No se aproximará a alguno de sus pasos de montaña sin que sea interceptado por los Ángeles con las espadas desenfundadas, entonces acampará en Ad Daríb Al Ahmar, al borde de la tierra estéril. Entonces Al Madinah y sus habitantes serán agitados por tres terremotos, y no que­dará ningún hipócrita en ella, sea hombre o mujer, sin que salga para unírsele. El mal será eliminado de Al Madinah como la escoria es eliminada del hierro fundido. Ese día será llamado Al Jalás (la purificación)”. Fue preguntado: ‘'¿Dónde estarán los árabes en ese día?’ Él respondió: “En ese día ellos serán pocos.” [66]

(12) ¿Cómo salvarse del Dayyál?

Hemos expresado anteriormente que poco antes de que el Dayyál aparezca, los musulmanes serán muy fuertes y lucharán grandes guerras de las que saldrán victoriosos. El Dayyál vendrá a acabar con el poder de los musulmanes, que habrán derrotado al más grande estado de ese tiempo que serán los romanos. Los musulmanes habrán reconquis­tado Constantinopla. Shaitán les gritará que el Dayyál ha tomado sus familias, entonces ellos abandonarán el botín y retornarán a sus casas. Entonces el Dayyál surgirá, y los musulmanes se prepararán para la guerra. Así cuando Jesús (Ísa) descienda, encontrará a los musulmanes “...preparándose para la lucha, y formando las líneas...” [67]Indudablemente cada musulmán en ese momento se unirá a las fuerzas musulmanas que estarán llevando el estandarte del Yihád por la causa de Allah y resistirá en nombre de la verdad, no importa cuan severa sea la prueba. Esto es lo que nuestro Mensajero  nos ha aconsejado que hagamos. Él nos informó sobre la aparición del Dayyál y dijo: “Él surgirá entre Siria e Irak, y difundirá el mal en todas las direcciones. ¡Oh siervos de Allah! Manteneos firmes.” [68]

No es permisible para un musulmán acercarse al Dayyál aun cuando se sienta seguro de sí mismo, porque este traerá consigo argumentos engañosos que harán temblar la fe de la persona. En Sunan Abú Daud se narra con un Isnád Sahih de 'Imrán Ibn Husain  que el Mensajero de Allah  dijo: “Quien oiga hablar del Dayyál, que se mantenga lejos de él. Pues, por Allah que un hombre irá a él considerándose un creyente, y después acabará siguiéndolo debido a los argumentos engañosos que produce.” [69]

No hay nada malo en que aquellos que no puedan resistir al Dayyál  huyan de él. Esto es lo que muchas personas harán en ese momento. En Sahih Muslim se narra que Umm Shuraik  dijo: Oí al Profeta  decir: “Las personas hui­rán del Dayyál hacia las montañas.” [70]

Si el creyente se ve forzado a confrontarlo entonces tiene que tomar la responsabilidad y defender la verdad, presentando buenos argumentos. El Profeta  dijo: “Si él aparece mientras me encuentro entre vosotros, entonces yo me encargaré de él por vosotros. Pero si surge cuando ya no esté, cada uno tendrá que defenderse por sí mismo, y Allah cuidará de cada musulmán por mí.” El Mensajero de Allah  nos dejó el conocimiento para darnos una visión clara sobre el Dayyál: “Él tendrá un cuerpo físico y comerá y beberá, mientras que Allah no será visto en este mundo, y Él no tiene necesidad alguna del alimento y la bebida.” El Dayyál tendrá ojos defectuosos, como dice en el Hadiz: “Él será un hombre joven con pelo rizado, y un ojo ciego. Él es muy parecido a Abd Al `Uzza Ibn Qatan.” [71]

El Profeta  ordenó a aquellos que lo encuentren recitar los primeros versículos de Surah Al Kahf: “Quien de vosotros se lo encuentre, que le recite los primeros versículos de Surah Al Kahf”[72] Según el Hadiz de Abu Umámah : “Parte de su tribulación será que tendrá con­sigo un Paraíso y un Infierno. Su Infierno será el Paraíso y su Paraíso será el Infierno. Quien sea puesto a prueba con su fuego, que busque la ayuda de Allah y recite los primeros versículos Surah Al Kahf..” [73]

En distintos Ahadiz auténticos se menciona: “Quien memoriza diez versículos de Surah Al Kahf será protegido de la tribulación del Dayyál”. Algunos informes mencionan los primeros diez versículos de Surah Al Kahf y algunos mencionan los últimos diez versículos.

Puede que alguien se pregunte: ¿Por qué ofrecen los pri­meros diez o los últimos diez versículos de Surah Al Kahf protección contra el Dayyál. [74]

Algunos eruditos afirmaron que esto es debido a que al principio de esta Surah Allah  describe cómo Él protegió a esos jóvenes del tirano perverso que quiso matarlos, así pues, es apropiado recitar estos versículos en una situación similar, para que uno pueda ser salvado al igual que ellos lo fueron.

También fue dicho que es porque en los primeros versículos se mencionan las maravillas y señales que for­talecerán el corazón del lector, de tal manera que no se verá tentado por el Dayyál, y no se deslumbrará por lo que él hace; esto no lo distraerá ni lo afectará.

Otra manera con la cual el musulmán podrá protegerse del Dayyál será huir a una de las dos Nobles Mezquitas, Makkah o Al Madinah, ya que le ha sido prohibido al Dayyál entrar en ellas.

El Profeta  nos ha descrito cómo aquel hombre virtuoso confrontará el Dayyál, y cómo hablará con la verdad de manera severa. También hemos citado los Ahadiz que describen la verdadera naturaleza del Paraíso y el Infierno que el Dayyál tendrá con él.

Otra manera en que la persona puede salvarse del Dayyál es volverse a Allah  y buscar Su protección de él y su Fitnah. Los Ahadiz le ordenan al musulmán que busque refugio en Allah de la Fitnah del Dayyál. En Sahih  Al Bujári se narra que ‘Aisha  dijo: ‘Oí al Mensajero de Allah  buscar refugio de la Fitnah del Dayyál durante su oración.’ [75]

El Mensajero  siempre buscaba refugio en Allah de la Fitnah del Dayyál después de recitar el Tashahhud. Decía: “Allahumma inná na'údhu bika min `adháb yahannam, ua min 'adháb al qabri, ua min fitnah al mahiá ua al mamát, ua min fitnah al masih ad dayyál ¡Oh Allah! Ciertamente busco refugio en Ti del tormento del Infierno, del tormento de la tumba, de las tribulaciones de la vida y de la muerte, y de la tribulación del Dayyál.” [76]

(13) Su destrucción y el final de su tribulación, y la destrucción de sus seguidores

Hemos citado el Hadiz  narrado por Muslim de Abu Hurairah  al final del cual se declara que la destrucción del Dayyál será a manos de Jesús (Ísa Ibn Mariam ): “Mientras que ellos (el ejército musulmán) están preparándose para luchar, o están formando las filas, entonces la Iqámah (llamada al comienzo de la oración) de la oración será realizada. `Ísa Ibn Mariam descenderá y los dirigirá en la oración. Cuando el enemigo de Allah (el Dayyál) lo vea, se disolverá como la sal en el agua. Si Ísa lo dejara, él se disolvería completamente, pero Allah lo matará por manos de Ísa, y él les mostrará la sangre (del Dayyál) en su lanza.” [77]

En Sunan Ivn Máyah, Sahih Ibn Juzaimah y Mustadrak Al Hákim, se narra de Abú Umámah  con un Isnád Sabih que el Profeta  dijo: “Su líder (es decir, el líder de los musulmanes que se están preparando para luchar contra el Dayyál) será un hombre virtuoso. Cuando él se haya adelantado para dirigirlos en la oración del Fayr, Ísa Ibn Mariam descenderá. El Ímám (quien dirige la oración) re­trocederá para que Ísa pueda adelantarse (y dirigirla). Ísa pondrá su mano en sus hombros y le dirá: ‘Ve adelante y dirige la oración, ya que la Iqámah fue realizada para que tú la dirijas’. Entonces el Imám los dirigirá en la oración, y cuando haya terminado Isa dirá: ‘¡Abrid las puertas!’ Ellos las abrirán, y detrás de éstas estará el Dayyál, acompaña­do por setenta mil judíos, todos ellos empuñando espadas adornadas. Cuando el Dayyál lo vea, empezará a disolver­se como la sal en el agua, y escapará. Ísa lo alcanzará en la puerta oriental de Ludd [78], y lo matará. Allah derrotará a los judíos, y no habrá creación de Allah detrás de la que los judíos se escondan sin que Allah la haga hablar (delatándolos), piedras, árboles, paredes y animales, salvo Al Garqad que es uno de sus árboles y no los delatará. Todo lo demás dirá: ‘¡Oh siervo creyente en Allah! He aquí un judío, ven y mátalo’.[79]

Se narró de Abu Hurairah  que el Mensajero de Allah    dijo: “ La Hora no vendrá hasta que los musulmanes lu­chen contra los judíos, y los musulmanes los vencerán. Los judíos intentarán esconderse detrás de las rocas o ár­boles, y éstas hablaran diciendo: ‘¡Oh siervo creyente en Allah! He aquí un judío detrás de mí. Ven y mátalo’. Ex­cepto Al Gargad[80] que es uno de los árboles de los ju­díos.”[81]

(14) La creencia de Ahlu Sunnah acerca del Dayyál

An Nauaui dijo en su comentario de Sabih Muslim: ‘AlQádi dijo: Estos Ahádiz que fueron citados por Muslim y otros acerca de la historia del Dayyál son pruebas en favor de la opinión de la gente de la verdad (es decir Ahlu Sunnah) de que la existencia (del Dayyál) es real. Él es una persona por medio de quien Allah probará a Sus siervos, y a quien Él permitirá hacer cosas que sólo Allah puede hacer, como resucitar a las personas que él ha matado, hacer que el mundo prospere y que la tierra sea fecunda. Él tendrá un Paraíso y un Infierno, y dos ríos; tesoros de la tierra lo seguirán; él ordenará al cielo que haga descender la lluvia y lloverá, y ordenará a la tierra producir frutos y ésta lo hará. Todo eso pasará por la voluntad y decreto de Allah. Después de esto Allah lo incapacitará, de manera que no podrá matar a aquel hombre (que saldrá de Al Madinah) ni a nadie más; Allah pondrá un fin a su engaño. Ísa  lo matará, y Allah hará que los creyentes aguanten con firmeza. Ésta es la opinión de Ahlu Sunnah, y de todos los MuhaddiZin [los sabios del Hadiz], Fuqahá' [los sabios de la Ley islámica] y comentaristas. Esto a diferencia de aquellos que negaron (la existencia) del Dayyál, como la secta Jauáriy, Yáhmiiah y algunos de la secta Mu`tazilah. Y aquellos de la secta Yáhmiiah y otros que creyeron que la existencia del Dayyál es real, pero no así sus actos extraordinarios. Ellos alegan: ¿Si él es real, cómo es posible entonces que sea apoyado con milagros y actos extraordinarios como aquellos dados a los Profetas  ? Éste es un error, porque él no alegará ser un profeta, de tal manera que puedan considerarse los milagros que élhace como evidencia para apoyarlo. Sino que él alegará la divinidad, y esta pretensión se mostrará falsa por su misma condición. La evidencia de que él no es más que un ser creado será suficientemente clara; él será físicamente defectivo, e incapaz de quitar los defectos en sus ojos o la señal de su incredulidad escrita entre sus ojos. Por estas razones y otras, nadie será engañado por él excepto las personas fútiles, ya sea por su pobreza y necesidad, o porque temen la persecución, ya que su tribulación será muy grande y deslumbrará a las personas. Él viajará moviéndose tan rápidamente de lugar en lugar que no se quedará el tiempo suficiente en alguna parte como para que estas personas fútiles lo examinen y descubran sus limitaciones, por lo que la mayoría creerán en él[82].

(15) Ibn Saiiád y el Dayyál

Ibn Saiiád era un judío de Al Madinah cuyo nombre era Sáf. Él se parecía al Dayyál en muchos aspectos, y el Mensajero   no estaba seguro acerca de él. El Profeta  trató en más de una ocasión averiguar lo que él realmente era, lo que indica que no recibió la revelación acerca de su verdadera naturaleza. Muslim narró de Abdullah Ibn 'Omar que 'Omar Ibn Al Jattáb salió con el Mensajero de Allah  y un grupo (de los Sahabah) para ver a Ibn Saiiád, y lo encontraron jugando con algunos muchachos en la fortaleza de los Banu Mugálah. En esa época Ibn Saiiád se encontraba próximo a la pubertad. Él no notó nada hasta que el Mensajero de Allah  le dio una palmada en la espalda. Entonces el Profeta  le dijo a Ibn Saiiád: “¿Das testimonio que yo soy el Mensajero de Allah?” Ibn Saiiád lo miró y dijo: ‘Doy testimonio de que eres el Mensajero de los iletrados’. Entonces Ibn Saiiád dijo: ‘¿Acaso tú das testimonio que yo soy el Mensajero de Allah?’ El Profeta  lo negó y dijo: “Yo creo en Allah y Sus Mensajeros.”

Entonces el Mensajero de Allah  le dijo: “_¿Qué es lo que está pasando?” Ibn Saiiád dijo: ‘Uno verdadero y uno mentiroso vienen a mí’. El Mensajero de Allah   le dijo: “Estás desconcertado.”

Luego dijo: “Te estoy escondiendo algo, ¿qué es?” Ibn Saiiád dijo: ‘Es un Duj....’ El Mensajero de Allah  dijo: “¡Apártate de mí! Tú no puedes ser más de lo que eres”[83].El Profeta  había pensado la palabra Duján que significa humo, pero Ibn Saiiád sólo pudo adivinar una parte de la palabra y no su totalidad debido a la ayuda de un demonio, pero esto demostraba que él no era el Dayyál.

El Mensajero de Allah  salió para verlo en otra ocasión, como fuera narrado por Muslim después del Hadiz citado anteriormente. Sálim Ibn Abdullah dijo: Oí a`Abdullah Ibn 'Omar decir: Después de esta vez el Mensajero de Allah  fue con Ubai Ibn Ka`b Al Ansári a las palmas datileras donde Ibn Saiiád se encontraba. El Profeta  se escondió detrás de los troncos de las palmeras, esperando que Ibn Saiiád diga algo antes de que éste lo vea[84]. Ibn Saiiád se encontraba en un colchón, envuelto en una capa y murmurando algo a sí mismo. La madre de Ibn Saiiád vio al Mensajero de Allah  detrás del tronco de la palmera y le dijo a Ibn Saiiád: ‘¡Ibn Saüád! Muhammad está aquí’. Ibn Saiiád se levantó, y el Mensajero de Allah  dijo: “Si ella no nos hubiera delatado, la verdad se habría hecho evidente.”[85]

An Nauaui dijo en su comentario de Muslim: ‘Su historia es algo problemática y confusa. ¿Era él el infame Dayyál o no? Indudablemente él era uno de los Dayáyilah (mentirosos o impostores). Los eruditos dijeron que el significado claro de los Ahádiz es que el Profeta  no recibió ninguna revelación (Uahí) que afirmara o negara si él era el Dayyál o no. Lo que le fue revelado eran las características del Dayyál. En el caso de Ibn Saiiád había sólo evidencia circunstancial. Por eso el Profeta  no estaba seguro completamente si él era el Dayyál o no, y por esto le dijo a 'Umar: “Si él realmente fuera el Dayyál, tú podrías matarlo.[86]”`Omar Ibn Al Jattab estaba seguro que Ibn Saiiád era el Dayyál, como lo estaba `Abdullah Ibn 'Omar. Abú Daud narró con un Isnád auténtico que Ibn 'Omar solía decir: ‘Por Allah, yo no dudo que Ibn Saiiád es el Dayyál[87].’

An Nauaui citó Al Baihaqi diciendo: ‘El Hadiz de Yábir[88] sólo indica que el Profeta  no dijo nada en respuesta a lo que 'Omar había dicho. Puede que él no estuviese seguro sobre Ibn Saiiád, después se le hizo claro que él no era el Dayyál, como se declara en el Hadiz de Tamim[89].Mencionaremos el Hadiz de Tamim más adelante.

Ibn Saiiád vivió durante algún tiempo después de la muerte del Mensajero de Allah   y alegó haberse hecho musulmán, pero las personas no estaban seguras sobre su Islam y continuaron teniendo dudas sobre él. Ibn 'Omar -según los informes narrados por Muslim- se encontró con Ibn Saiiád dos veces, y en ambas ocasiones se comportó como si creyera que el realmente era el Dayyál.

Muslim también narró que Abú Sa’íd Al Judri  dijo: Nosotros salimos (de Al Madinah) para realizar el Hayy o la 'Umrah, e Ibn Saiiád estaba con nosotros. Nos detuvimos para acampar, y las personas se esparcieron. Él y yo nos quedamos solos, y yo me sentía muy nervioso por su causa, debido a lo que estaba diciéndose sobre él. Él trajo su equipaje y lo puso con el mío. Yo le dije: ‘Hace mucho calor, ¿por qué no colocas tus cosas bajo ese árbol?’ y el así lo hizo. Luego nos fueron traídas algunas ovejas, y él fue y trajo un vaso de leche y dijo: ‘Bebe ¡Oh Abú Sa’íd!’ Yo dije: ‘Hace mucho calor, y la leche estará caliente’. La única razón por la que le dije eso era que yo no quería beber algo que él ofrecía [pues temía que fuere el Dayyál]. Él dijo: `Abu Sa’íd, estoy pensando en tomar una soga y amarrarla a un árbol para ahorcarme, debido a lo que las personas están diciendo sobre mí. ¡Oh Abu Sa’íd! ¿Quién conoce más acerca de los Ahadiz del Mensajero de Allah que vosotros los Ansár? ¿Acaso el Mensajero de Allah  no dijo [acerca del Dayyál] que “él es un Káfír”, y yo soy musulmán? ¿Acaso no dijo el Mensajero de Allah  que “él será estéril y no tendrá ningún hijo”, y yo he dejado a mis hijos en Al Madinah? ¿Acaso no dijo el Mensajero de Allah  que “él no entrará en Al Madinah o Makkah”, y yo he venido de Al Madinah y estoy dirigiéndome hacia Makkah?[90]”

Pero esta evidencia citada por Ibn Saiiád perdió su importancia, por lo menos en lo que respecta a Abu Sa’id Al Judri, porque Ibn Saiiád agregó: ‘Pero, por Allah, yo sé donde él [el Dayyál] está ahora, y yo conozco a su padre y a su madre’. Y alguien le preguntó: ¿No te gustaría ser aquel hombre [o sea el Dayyál]? Y él respondió: ‘Si me fuera ofrecido no lo rechazaría[91]’

(16) El Dayyál según el Hadiz de Tamim Ad Dari

Muslim narró de Fátimah Bint Qais, la hermana de Ad Dahhák Ibn Qais, que ella oyó al portavoz del Mensajero de Allah  exclamar: ‘As Saláh Yámi`ah [Venid a la oración en congregación]’ por lo que ella se dirigió hacia la mezquita. Ella dijo: ‘Oré con el Mensajero de Allah, y yo estaba en la fila de las mujeres que estaba directamente detrás de los hombres. Cuando el Mensajero de Allah  hubo completado la oración, se sentó en el Minbar sonriente y dijo: “Que cada persona se quede donde está. ¿Sabéis por qué os he reunido?” Ellos dijeron: ‘Allah y Su Mensajero saben mejor.’ Él dijo: “Os he reunido porque Tamim Ad Dári, quien era cristiano, ha venido aquí, y me ha jurado obediencia y se ha vuelto musulmán. Él me ha contado algo parecido a lo que os he dicho acerca del Dayyál. Me dijo que él se encontraba viajando en un barco, con treinta hombres de (las tribus de) Lajm y Yudhám, y fueron azotados por las olas del mar durante un mes, finalmente encontraron refugio en una isla al momento del ocaso. Después se dirigieron a la isla en botes y desembarcaron en ella. Allí fueron interceptados por una bestia cuyo pelo era tan espeso que no pudieron diferenciar su cara de su parte de atrás, debido a la cantidad de pelo. Entonces exclamaron: La perdición sea sobre ti, ¿quién eres? Y ella respondió: Yo soy Al Yassásah. Ellos dijeron: ¿Qué es Al Yassásah? Y ella dijo: ¡Oh, gente! Buscad a este hombre en el templo, pues él está ávido de las noticias que le proveáis. Temimos que esta bestia sea un demonio. Así que nos dirigimos deprisa al templo donde encontramos al hombre más grande que hayamos visto alguna vez, retenido con trabas, con sus manos atadas a su cuello y con grilletes de hierro desde sus piernas hasta sus tobillos. Nosotros exclamamos: La perdición sea sobre ti, ¿quién eres? E1 respondió: Pronto sabréis de mí, pero decidme ¿quiénes sois vosotros? Ellos dijeron: Somos de Arabia. Viajábamos en un barco y las olas nos azotaron durante un mes, finalmente encontramos refugio en ésta, vuestra isla. Desembarcamos en ella y nos encontramos una bestia que era tan cabelluda que no podíamos distinguir su cara de su parte de atrás, debido a la cantidad de pelo. Nosotros le dijimos: La perdición sea sobre ti, ¿quién eres? y ella nos dijo: Yo soy Al Yassásah. Le preguntamos ¿qué es Al Yassásah? Y ella dijo: Buscad a este hombre en el templo, pues él está ávido de las noticias que le proveáis. Así que vinimos rápidamente aquí, huyendo de esa bestia, porque no estábamos seguros de que no era un demonio.

Él dijo: Informadme acerca de las palmeras de Baisán[92].

Nosotros dijimos: ¿Qué quieres que te digamos sobre ellas? Él dijo: Os estoy preguntando si están produciendo frutos. Dijimos: Sí. Él dijo: Pronto éstas no producirán frutos. Informadme acerca del lago de Tabariiah (Tiberias[93]). Nosotros dijimos: ¿Qué quieres que te digamos acerca de él? Él dijo: ¿Todavía hay agua en él? Ellos dijeron: Tiene mucha agua. Él dijo: Pronto su agua se habrá ido.

Él dijo: Informadme acerca de la fuente de Zugar[94]. Ellos dijeron: ¿Qué quieres saber sobre ella? Él dijo: ¿Las personas aún usan su agua para la irrigación? Nosotros le dijimos: Sí, tiene mucha agua, y las personas la usan para la irrigación. Él dijo: Informadme acerca del Profeta de los iletrados, ¿qué ha hecho? Nosotros dijimos: El ha salido de Makkah y se ha establecido en Iazrib. Él dijo: ¿Los árabes luchan contra él? Nosotros dijimos: Sí. Él dijo: ¿Qué ha hecho con ellos? Nosotros le dijimos que él había vencido a aquellos que viven en las cercanías y que éstos se habían sometido. Él dijo: ¿Eso ya pasó? Nosotros dijimos: Sí. Él dijo: Si eso ya pasó, entonces es mejor para ellos que lo obedezcan. Yo os diré sobre mí: Yo soy el Masih (el Dayyál), y pronto se me concederá el permiso para surgir. Yo surgiré y viajaré por toda la Tierra , y no habrá ciudad donde no me quedaré durante cuarenta días, salvo Makkah y Taibah[95], pues me han sido prohibidas. Siempre que quiera entrar en una de ellas, seré interceptado por un Ángel en cuya mano hay una espada desenfundada y obstruirá mi camino. En cada paso de montaña habrá Ángeles protegiéndola.”

El Mensajero de Allah  dijo, golpeando el Minbar con su bastón: “Esta es Taibah, ésta es Taibah, ésta es Taibah, significando Al Madinah. ¿Acaso no os he dicho cosas similares (sobre el Dayyál)?” Las personas dijeron: Sí. [El Profeta  dijo:] “Me agrada el relato de Tamim ya que concuerda con lo que os he informado sobre él (el Dayyál), Al Madinah y Makkah. ¿Está el Dayyál en el mar sirio (el Mediterráneo) o en el mar yemenita (el Océano índico)? ¡Claro que no! él está hacia el Este, él está hacia el Este, él está hacia el Este.” e indicó con su mano hacia el Este. Ella (Fátímah Bint Qais) dijo: ‘Yo memoricé estas palabras del Mensajero de Allah[96] ’

Este Hadiz indica claramente que Ibn Saiiád  no era el Dayyál mayor, y que el Dayyál mayor está siendo retenido en alguna isla en el mar. Quizás, como algunos de los estudiosos han sugerido, él sea uno de los demonios que fueron detenidos por el Profeta Sulaímán (Salomón), porque es improbable que un humano permanezca vivo por tanto tiempo. Y Allah es el que mejor sabe lo que es correcto.

[1] Sahih Muslim, Kitáb Al Fitan, Báb fi baqiiah min ahádiz ad dayyál, 4/2266, Hadiz N° 2946.